Введение: почему эта история важна

В Символе веры христиане исповедуют, что Церковь «едина, свята, соборна и апостольская». В этом единственном предложении описываются два тысячелетия непрерывности и два тысячелетия напряженности. От призыва Двенадцати Иисуса из Назарета до разнообразных христианских семей, существующих сегодня по всему миру, история Церкви — это воплощение веры, святости, разногласий, покаяния и обновления. В этом эссе представлен подробный и неполемический обзор этой истории с точки зрения православного христианина: благодарность за апостольскую традицию, реалистичное отношение к человеческим недостаткам и уважение к другим общинам, называющим имя Христа.

Православное христианство воспринимает Новый Завет не как отдельную книгу, а как Священное Писание в жизни Церкви — Церкви, основанной Самим Христом. Обещание Господа: «Я построю свою Церковь, и врата Аида не одолеют ее» (Матфея 16:18), обрамляет все последующее. Так же как и Его великое поручение и дар Духа: «Вы будете моими свидетелями... на краю земли» (Деяния 1:8).

Церковь в Новом Завете

В Новом Завете Церковь представлена как видимая община, образованная проповедью, крещением, евхаристией и совместной жизнью в Духе. После Воскресения и Вознесения (ок. 30—33 гг. н. э.) Святой Дух нисходит в день Пятидесятницы (Деяния 2), и верующие «посвятили себя учению и общению апостолов, преломлению хлеба и молитвам» (Деяния 2:42). Лидерство возглавляют апостолы, епископы/надзиратели, пресвитеры/старейшины и диаконы (см. 1 Тимофей 3; Филиппийцам 1:1). Самый ранний собор, состоявшийся в Иерусалиме (ок. 49/50 г. н. э.), разрешал споры о верующих язычниках: епископы и апостолы собирались, молились и вместе решали: «Святому Духу и нам казалось, что это хорошо...» (Деяния 15:28).

Для православных христиан две темы Нового Завета особенно важны для понимания дальнейшей истории. Во-первых, Церковь — это «столп и оплот истины» (1 Тимофей 3:15), призванный охранять апостольскую веру после спасения. Во-вторых, апостольская традиция передается в Церкви через Священное Писание и живую память об учении, поклонении и святости: «Стойте твердо и придерживайтесь традиций, которым вас учили» (2 Фессалоникийцам 2:15). Этими истинами руководствовались все последующие советы и реформы, включая споры, приведшие к разделению членов Совета.

От домовых церквей к мировой вере (I—III века)

В первые три столетия, несмотря на преследования, наблюдался быстрый рост. Миссионеры путешествовали по римским дорогам и морским путям из Иерусалима в Антиохию, Александрию и Рим, а затем в Карфаген, Галлию, Испанию и другие страны. Новые центры, называемые апостольскими престолами, стали якорями единства: Рим на западе, Александрия и Антиохия на востоке и Иерусалим, почитаемый Воскресением Христовым. К четвертому веку к ним присоединится новая имперская столица — Константинополь (основан в 330 году нашей эры).

Раннехристианские авторы (Игнатий Антиохийский, Климент Римский, Дидахия, мученик Иустин, Ириней) рассказывают о Церкви с узнаваемыми чертами: катехизация крещения, евхаристическая литургия, посвященная реальному присутствию Христа, епископы, возглавляющие благотворительную организацию, и признание канона Священного Писания в церковном богослужении. Гонения при таких императорах, как Деций и Диоклетиан, породили мучеников, свидетельство которых укрепило решимость Церкви и повлияло на ее литургию и календарь.

В 313 году нашей эры Миланский эдикт Константина легализовал христианство. Из катакомб Церковь вошла в общественную жизнь, получив свободу строить, преподавать и организовывать. Свобода породила новые проблемы: как христианам относиться к имперской власти? Как Церкви бороться с ложными учениями, которые сейчас обсуждаются на публике? Эти вопросы привели к эпохе вселенских соборов.

Соборы, вероучения и облик православия (IV—VIII вв.)

С православной точки зрения Вселенские соборы — это вехи, где епископы Церкви, руководствуясь Святым Духом, противопоставляли веру искажениям. Первый Никейский собор (325 г. н. э.) признал Сына «единосущным» (гомосексуалистом) Отца и дал нам Никейский Символ веры. Первый Константинопольский собор (381 г.) подтвердил полную божественность Святого Духа и завершил изложение Символа веры, использованного в церковной литургии. Эфесский собор (431 г.) провозгласил Марию Богородицей — «Богородицей» — чтобы сохранить единство личности Христа. На Халкидонском соборе (451 г.) один и тот же Христос был признан в двух природах — божественной и человеческой — «без путаницы, изменений, разделения и разделения». Второй Константинопольский собор (553 г.) и Третий (680—681 гг.) внесли ясность в христологические вопросы и осудили учение, основанное на принципе «одной воли» (монофелитов). Второй Никейский собор (787 г.) выступил в защиту почитания святых икон, разграничивая почитание (проскинез) и обожание (латрея), и подтвердил значение Воплощения для материи и святости.

Две особенности этих советов имеют важное значение для дальнейшей истории. Во-первых, власть действовала на основе соборности: епископы собрались на синод, чтобы достичь консенсуса в Духе, интерпретировать Священное Писание в соответствии с принятыми богослужениями и традициями. Во-вторых, географическое положение Церкви имело значение: великие патриархальные престолы — Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим — выстроили упорядоченные отношения, основанные на служении и единстве, которые иногда называют «пентархией». В то время как первенство чести в Риме основывалось на апостольском фундаменте, на Востоке подчеркивалось, что ни один епископ, даже в Риме или Константинополе, не может быть вселенским монархом выше епископского синода.

Ранние семейные расколы: Церковь Востока и восточное православие

Даже в соборную эпоху единству были нанесены раны. После Эфеса (431 г.) общины, сосредоточенные в Персидской империи (за пределами римских границ), развивались отдельно и широко известны как Церковь Востока (часто называемая ассирийской). Контекст включал в себя как теологию, так и геополитику: споры о том, как говорить о единстве личности Христа, и реальное давление принадлежности к церкви за пределами римских имперских структур. Современные диалоги показали, что многие разногласия усугублялись языком и политикой, а не преднамеренной ересью; например, в совместных христологических заявлениях Католической церкви и Ассирийской Церкви Востока в 1990-х годах была признана глубокая общая вера во Христа, но при этом признавались экклезиологические различия.

После Халкидона (451 г.) произошло еще одно разделение между общинами, которые сегодня называются восточными православными: православными коптами (Египет), сирийцами, армянами, эфиопцами, эритрейцами и маланкарскими (индийцами) православными. Многие в этих церквях отвергли формулу Халкидона, опасаясь, что она ставит под угрозу единство Христа, и предпочли язык святого Кирилла Александрийского (часто его называют «mia physis» — это одна из составных сущностей воплощенного Слова). Восточные православные церкви (приверженные традициям Константинополя) считают, что формула Халкидона о двух природах верна Кириллу, если ее правильно понять. В последние десятилетия официальные диалоги между православными и восточными православными привели к согласованным заявлениям, свидетельствующим о том, что многие исповедуют единую христологическую веру, даже несмотря на то, что полное общение так и не достигнуто. Эти события напоминают нам о том, что разделение часто объяснялось не только богословскими убеждениями, но и языковыми барьерами, местной политикой и утраченной памятью.

Восток и Запад: медленное отчуждение и формальный раскол

Растущее расстояние между грекоязычным Востоком и латиноязычным Западом развивалось на протяжении веков. Культурные традиции различались: литургические стили, каноническая практика (например, предположение о безбрачии священнослужителей) и богословские акценты. На Западе юрисдикция папы все чаще рассматривалась как нечто большее, чем просто верховенство чести; на Востоке сохранялось соборное, коллегиальное понимание первенства в епископате. Добавление «Филиока» («и сына») к латинскому варианту Никейско-Константинопольского вероучения (сначала на региональном уровне, затем в более широком смысле на Западе) было воспринято Востоком как теологическая и экклезиологическая проблема: теологическая из-за монархии Отца в тринитарной доктрине; экклезиологическая, потому что Символ веры был изменен без вселенского собора.

1054 год — это скорее символ, чем одна причина: легаты Рима и лидеры Константинополя обменялись отлучениями от церкви в условиях политических потрясений. Трагическое разграбление Константинополя латинскими крестоносцами в 1204 году стало еще более глубоким событием: в православной памяти остались шрамы, пережившие последующие жесты примирения. Попытки воссоединения, такие как Второй Лионский собор (1274 г.) и Флорентийский собор (1439 г.), привели к временным соглашениям, которые натолкнулись на сильное сопротивление на Востоке, где верующие часто считали, что они противоречат доктрине или политически принуждены. После падения Константинополя в 1453 году православная жизнь адаптировалась под властью Османской империи, в то время как Римско-католическая церковь продолжала развиваться на Западе, особенно благодаря схоластической теологии и последующим реформам.

В 1965 году, в условиях современной оттепели, Рим и Константинополь взаимно отменили отлучение от церкви 1054 года. Это не восстановило общение, но изменило тон отношений. С тех пор официальные диалоги между католиками и православными выявили совпадения и сохраняющиеся разногласия, особенно в том, что касается первенства и соборности.

Реформация и многие западные традиции

В XVI веке реформаторские движения на Западе, инициированные по таким причинам, как злоупотребления, призывы к обновлению Библии и богословские разногласия, привели к тому, что протестантские общины перестали общаться с Римом и, соответственно, с православным Востоком. Протест Мартина Лютера (1517 г.) способствовал развитию лютеранских и реформатских традиций; разрыв Англии с Римом породил англиканство; позднее появились семьи анабаптистов и методистов. В ответ Тридентский собор (1545—1563 гг.) разъяснил доктрину и дисциплину римско-католической церкви. С точки зрения православных, Реформация создала новую ситуацию: несколько западных семей, каждая из которых исповедует свою конфессию, а также римско-католическая церковь с обновленными структурами. В то же время православные земли жили под властью мусульман или в зарождающихся славянских и балканских государствах, а затем и с ростом Русской церкви.

Встречи православия с реформаторской мыслью были сложными. Некоторые православные единодушно разделяли мнение протестантов о Священном Писании и святоотеческих источниках; другие отметили существенные расхождения во мнениях, особенно в отношении таинств, экклезиологии и преемственности традиций. В современную эпоху взаимопонимание укрепилось благодаря диалогу и научным исследованиям, несмотря на сохраняющиеся реальные разногласия.

Православие через империи, революции и диаспору

С XVIII по XX века православные церкви пережили как возрождение, так и страдания. Автокефальные церкви (самоуправляющиеся поместные церкви) возникли в Греции, Сербии, Румынии, Болгарии и других странах, что часто было связано с национальными пробуждениями. Русская церковь расширялась, осуществляя миссии в Сибири, на Аляске, в Японии и Китае. XX век ознаменовался жестокими гонениями со стороны воинствующих атеистических режимов, особенно в Советском Союзе: епископов, священников, монашествующих и мирян убивали мученической смертью или отправляли в трудовые лагеря; церкви закрывали. Однако вера сохранилась, и после падения коммунизма многие церкви вновь открылись и были основаны новые общины.

Диаспора изменила православие. Волны миграции привели восточных христиан в Западную Европу, Америку и Океанию. Для ухода за этими верующими возникли новые юрисдикции, которые иногда находились на одной и той же территории. В ответ пастырей впоследствии возникли канонические вопросы о том, как выразить традиционное территориальное единство в плюралистическом контексте. Несмотря на административные сложности, духовная жизнь православия процветала: обновление монашества, переводы «Филокалии», свидетельства старейшин и святых, растущий интерес к православной теологии и литургии среди ученых и искателей.

XX и XXI века: диалог, обновление и новая напряженность

Экуменическое движение стремилось преодолеть разногласия. Всемирный совет церквей (основан в 1948 году) стал форумом, на котором многие протестанты и православные слушали и учились, несмотря на то, что православные участники постоянно подчеркивали необходимость укрепления единства апостольской веры и сакраментальной жизни. Второй Ватиканский собор католицизма (1962—1965 гг.) способствовал обновлению Священного Писания и святоотечества, поощрял свободу вероисповедания, реформировал аспекты литургии и открыл новые возможности для диалога с Востоком и протестантскими общинами.

В результате официального православно-католического диалога были подготовлены важные документы. В заявлении Баламанда 1993 года речь шла о миссионерских методах и прозелитизме, а также о стремлении избежать «униатства» как модели единства. В документе Кьети 2016 года отражено функционирование соборности и первенства в первом тысячелетии. Такие встречи, как встреча Папы Франциска и Патриарха Кирилла в Гаване в 2016 году, свидетельствовали о практическом сотрудничестве в решении общих проблем даже в условиях разногласий.

В мировом православии Святой и Великий Собор (Крит, 2016 г.) собрался после десятилетий подготовки и был посвящен миссии, посту, браку и отношениям с другими христианами. Не все автокефальные церкви присутствовали на нем; тем не менее Собор продемонстрировал продолжающуюся соборную жизнь Православия. В последние годы новая напряженность стала испытанием на прочность, в частности споры вокруг церковной власти и автокефалии в Украине (2018—2020 гг.) и связанные с этим перерывы в общении между некоторыми церквями. Эти события, а также геополитические конфликты обострили отношения и заставили Церковь практиковать соборное различение в реальном времени. Тем не менее, повседневная жизнь приходов и монастырей — молитва, таинства, акты милосердия — продолжается спокойно, воспитывая верующих во Христе.

Как разные традиции понимают власть и единство

Поскольку разлука часто связана с авторитетом и доктриной, полезно обобщить, как основные христианские семьи относятся к этим вопросам.

Справедливое православное изречение подтверждает, что каждая традиция считает, что она сохраняет Евангелие. Разногласия реальны — по поводу сакраментальной теологии, природы Церкви, папства, количества таинств, оправдания и отношения Священного Писания к традиции. Тем не менее, желание искренне следовать за Христом существует и в этих семьях.

Что все еще связывает христиан

Несмотря на разногласия, существуют глубокие точки соприкосновения. Христиане чтят одну и ту же Библию, исповедуют Триединого Бога и провозглашают смерть и Воскресение Иисуса Христа ради нашего спасения (1 Коринфянам 15:3 —5). Многие разделяют апостольское вероучение и никейско-константинопольское вероучение (независимо от Филиоки или вместе с ней). Крещение во имя Отца, Сына и Святого Духа широко признано во всех общинах. В повелении Господа о том, чтобы Его ученики были едины, мы по-прежнему называем нас: «чтобы все они были едины... чтобы мир поверил» (Иоанна 17:21). Слова апостола Павла по-прежнему намечают путь: «Есть одно тело и один Дух... один Господь, одна вера, одно крещение» (Послание к Ефесянам 4:4 —6).

Православное христианство рассматривает единство как сакраментальное, доктринальное и живое: не единообразие, навязанное сверху, а свободное согласие церквей на одну и ту же веру, совершаемую в одной и той же Евхаристии. Вот почему диалог сосредоточен не на минимальных знаменателях, а на полноте передаваемой и принятой апостольской жизни — доктрине, богослужении, святости и пастырском попечении.

Честное чтение истории церкви

История Церкви — это не драма в зале суда, где легко победить и кто проиграл. Эту историю лучше читать как семейную историю, где святые и грешники часто носят одни и те же фамилии. Несколько принципов помогут читателям справиться с конфликтными периодами:

Заключение: вместе паломники в Царство

От берегов Галилеи до городов мира путь Церкви отмечен Божьей милостью. Православная Церковь считает, что Святой Дух сохранил апостольскую веру в богослужении, учении и общении святых. Однако она также со смирением признает, что христиане ранили друг друга и нуждаются в исцелении. В мире, жаждущем смысла жизни, самое убедительное свидетельство остается тем же, что и в первом веке: общины, преданные учению и общению апостолов, «преломлению хлеба и молитвам» (Деяния 2:42), служа бедным и наслаждаясь радостью Воскресения. Рассказывая нашу общую историю (даже самые болезненные моменты), давайте делать это из правды и милосердия, чтобы мир увидел Христа в Его народе.

Источники и дополнительная литература (выбор)

Основные источники и стандартные истории, лежащие в основе этого обзора, включают в себя:

Эти произведения, читаемые вместе с Священным Писанием и литургической жизнью Церкви, помогают современным читателям взглянуть на прошлое с точностью и почтением. Как всегда, мерилом нашей истории является само Евангелие: Христос распят и воскрес, «вчера, сегодня и вовеки тот же самый» (Послание к Евреям 13:8).