簡介：為什麼這個故事很重要

基督徒在《信經》中承認教會是 「獨一無二的、神聖的、天主教的、使徒的」。這句話總結了兩千年的連續性和兩千年的緊張局勢。從拿撒勒人耶穌對十二人的呼喚，到當今世界各地存在的各種基督徒家庭，教會的故事是信仰、聖潔、爭議、悔改和復興的縮影。這篇文章從東正教的角度對這個故事進行了長篇而非爭論性的概述：感謝使徒傳統，對人類失敗持現實態度，尊重其他呼喚基督之名的社群。

東正教接受新約不是作為一本孤立的書，而是作為教會生活中的聖經。教會是由基督親自建立的教會。主的應許，「我會建造我的教會，哈迪斯之門不會戰勝它」（馬太福音 16:18），構造了以下所有內容。他的偉大使命和聖靈的恩賜也是如此：「你們將成為我的見證人... 直到天涯海角」（使徒行傳 1:8）。

新約聖經中的教會

新約聖經將教會描述為一個由講道、洗禮、聖體聖事和共享聖靈生活而形成的明顯社群。復活和昇天之後（大約西元30—33年），聖靈在五旬節降臨（使徒行傳2），信徒 「全身心地投入到使徒的教導和團契中，獻身於麵包和祈禱」（使徒 2:42）。領導權出現在使徒、主教/監督員、長老會/長老和執事身上（參見 提摩太前書 3; 腓立比書 1:1）。最早的理事會在耶路撒冷（大約西元49/50年），通過主教和使徒聚會、祈禱並共同決定：「這對聖靈和我們來說似乎是件好事...」（使徒行傳 15:28）。

對於東正教徒來說，兩個新約主題對於理解後來的歷史尤其重要。首先，教會是 「真理的支柱和堡壘」（提摩太前書 3:15），被要求捍衛使徒信仰一旦交付。其次，使徒傳統是通過聖經和對教學、敬拜和聖潔的活生生的記憶在教會中傳承下來的：「堅定不移，堅持你所教導的傳統」（帖撒羅尼迦後書 2:15）。這些真理指導了以後的每一次理事會和改革，包括導致分離的爭議。

從家庭教會到世界信仰（1-3 世紀）

儘管受到迫害，但前三個世紀還是迅速擴張。傳教士從耶路撒冷到安提阿、亞歷山大和羅馬，穿越羅馬的公路和海道；後來又前往迦太基、高盧、西班牙及其他地區。新興中心——被稱為使徒之眼——成為團結的支柱：西方的羅馬；東方的亞歷山大和安提阿；以及因復活而備受尊敬的耶路撒冷。到四世紀，新的帝國首都君士坦丁堡（建於西元330年）將加入他們的行列。

早期的基督教作家（安提阿的伊格內修斯、羅馬的克萊門特、迪達奇、賈斯汀·馬蒂爾、愛任紐斯）展示了一座具有明顯特徵的教會：洗禮教理、以基督的真實存在為中心的聖餐禮拜儀式、主教主持慈善活動以及教會禮拜中認可的聖經經典。德西烏斯和戴克裡先等皇帝統治下的迫害造就了烈士，他們的見證增強了教會的決心，塑造了教會的禮拜儀式和日曆。

西元313年，康斯坦丁的《米蘭法令》將基督教合法化。教會從地下墓穴走向公共生活，獲得了建造、教學和組織的自由。自由帶來了新的挑戰：基督徒應該如何與帝國勢力相處？教會應該如何解決現在公開辯論的虛假教義？這些問題開啟了全基督教理事會時代。

議會、信條和東正教的形態（4-8 世紀）

從東正教的角度來看，普世理事會是里程碑，教會的主教們在聖靈的指導下，對信仰進行反歪曲。尼西亞第一屆會議（西元325年）承認聖子與天父 「同體」（同性戀），這給了我們尼西亞信條。君士坦丁堡第一屆理事會（381）確認了聖靈的全部神性，並完成了教會禮拜儀式中使用的信條。以弗所理事會（431）宣佈瑪麗為神像—— 「神的承載者」 ——以捍衛基督人身的合一。查爾塞頓議會（451）承認了同一個基督，即神聖的和人的，「沒有混亂、改變、分裂或分離」。君士坦丁堡第二屆會議（553）和第三次會議（680—681）澄清了基督學問題，譴責了 「單一意志」（單一精英）的教義。尼西亞第二屆理事會（787）捍衛了對聖像的崇拜，將崇拜（proskynesis）與崇拜（latreia）區分開來，並重申了化身對物質和神聖性的影響。

這些委員會的兩個特徵對後來的歷史至關重要。首先，權威起到了和解作用：主教聚集在主教會議上，尋求聖靈共識，在公認的崇拜和傳統中解釋聖經。其次，教會的地理位置很重要：偉大的父權制教派——羅馬、君士坦丁堡、亞歷山大、安提阿、耶路撒冷——建立了一種有序的服務和團結關係，有時被稱為 「五邊制」。儘管羅馬享有根植於其使徒基礎的榮譽至上，但東方強調指出，任何主教，即使在羅馬或君士坦丁堡，都無法在主教會議之上充當普世君主。

早期的家庭分裂：東方教會和東方東正教

即使在和解時代，團結也受到了創傷。繼以弗所（431）之後，以波斯帝國（羅馬邊界之外）為中心的社群分別發展，通常被稱為東方教會（通常稱為亞述人）。背景包括神學和地緣政治：關於如何談論基督人格統一的辯論，以及加入羅馬帝國結構之外的教會所帶來的真正壓力。現代對話澄清了許多分歧是由語言和政治而不是蓄意的異端行為加劇的；例如，20世紀90年代天主教會和東方亞述教會之間的基督學聯合宣告承認了對基督的深刻共同信仰，同時仍然承認教會學差異。

繼查爾塞頓（451）之後，又一次隔離涉及今天被稱為東方東正教的社群：科普特人（埃及）、敘利亞人、亞美尼亞人、衣索比亞人、厄利垂亞人和馬蘭卡拉（印度）東正教。這些教會中有許多人拒絕了查爾塞頓的公式，擔心它損害了基督的團結，他們更喜歡亞歷山大的聖西里爾的語言（通常概括為 「mia physis」 ——聖經化身的一種複合性質）。東正教教會（那些與君士坦丁堡傳統相融的教會）接受查爾塞頓的雙性公式，只要理解正確，就會忠於西里爾。近幾十年來，東正教和東正教之間的官方對話產生了商定的宣告，表明了在很大程度上共同的基督教信仰，儘管全面的聖餐仍未實現。這些事態發展提醒我們，分離往往不僅源於神學信念，還會帶來語言障礙、地方政治和記憶損傷。

東西方：緩慢的疏遠和正式的分裂

幾個世紀以來，講希臘語的東方和講拉丁語的西方之間的距離不斷擴大。文化習慣有所不同：禮拜風格、規範實踐（例如，神職人員對獨身生活的期望）和神學口音。西方越來越多地將教皇的管轄權闡明為不僅僅是榮譽至上；東方對主教內部的首要地位保持了和解、合議的理解。在拉丁語版本的尼斯君士坦丁堡信經中加入菲利奧克（「和聖子」）——首先是地區性的，然後是西方——被東方視為既是神學問題，也是教會學問題：神學問題是因為三位一體主義教義中天父的君主制；教會學是因為信條是在沒有普世理事會的情況下被修改的。

1054年是一個象徵，而不是一個單一的事業：來自羅馬的使節和君士坦丁堡的領導人在政治動盪中交換了驅逐令。1204 年拉丁十字軍悲慘地解僱了君士坦丁堡，這在東正教記憶中留下的傷疤比後來的和解姿態還要長。團聚的努力，例如里昂第二屆會議（1274年）和佛羅倫薩理事會（1439年），達成的臨時協議在東方遭到強烈抵制，那裡的信徒經常認為這些協議在教義上受到妥協或政治脅迫。1453年君士坦丁堡陷落後，東正教在奧斯曼帝國的統治下適應了生活，而羅馬天主教會在西方繼續發展，特別是通過學術神學和後來的改革。

1965年，作為現代解凍的一部分，羅馬和君士坦丁堡共同解除了1054年的驅逐令。這並沒有恢復聖餐，但它改變了關係的基調。從那時起，天主教與東正教的官方對話澄清了共識和仍然存在的分歧，特別是在首要地位和主教會議性方面。

改革與許多西方傳統

在16世紀，由於濫用、呼籲復興聖經和神學分歧等原因而發起的西方改革運動導致新教社群停止與羅馬乃至東正教的共融。馬丁·路德的抗議（1517年）催化了路德教會和改革宗的傳統；英格蘭與羅馬的決裂催生了英國國教；後來，再洗禮派和衛理公會家族出現了。作為回應，特倫特議會（1545—1563 年）澄清了羅馬天主教的教義和紀律。從東正教的角度來看，宗教改革創造了一種新局面：多個西方家庭，每個家庭都有自己的信仰，還有一個結構更新的羅馬天主教堂。與此同時，東正教領地正在穆斯林統治下或新興的斯拉夫和巴爾幹國家內度過生活，後來又經歷了俄羅斯教會的發展。

東正教與宗教改革思想的遭遇是複雜的。一些東正教的聲音與新教徒對聖經和愛國主義來源的某些強調找到了共同點；另一些人則看到了顯著的分歧，特別是在聖餐、教會學和傳統的延續性方面。在現代，儘管真正的分歧依然存在，但通過對話和學術促進了相互理解。

通過帝國、革命和散居國外者實現東正教

從18世紀到20世紀，東正教教會經歷了復興和苦難。自治教會（自治的地方教會）出現在希臘、塞爾維亞、羅馬尼亞、保加利亞和其他國家，通常與民族覺醒有關。俄羅斯教會擴大規模，在西伯利亞、阿拉斯加、日本和中國傳教。20世紀在激進的無神論政權統治下帶來了毀滅性的迫害，特別是在蘇聯：主教、神父、修道院和平信徒遇難或被送往勞改營；教堂被關閉。然而，信仰依然存在，共產主義倒臺後，許多教堂重新開放，新的社群成立。

散居國外者重塑了東正教。移民浪潮將東方基督徒帶到了西歐、美洲和大洋洲。出現了新的司法管轄區來照顧這些信徒，這些信徒有時重疊在同一個領地上，這是一種牧師的回應，後來提出了關於如何在多元化背景下表達傳統領土統一的規範性問題。儘管行政複雜，但東正教的精神生活蓬勃發展：修道院的復興、Philokalia的翻譯、長老和聖徒的見證，以及學者和尋求者對東正教神學和禮拜儀式的興趣與日俱增。

20 和 21 世紀：對話、復興和新的緊張局勢

普世運動試圖彌合分歧。世界教會理事會（成立於1948年）為許多新教徒和東正教徒提供了一個聆聽和學習的論壇，儘管東正教的參與者一直表示需要在使徒信仰和聖餐生活中建立團結。羅馬天主教的第二屆梵蒂岡理事會（1962-1965）鼓勵聖經和愛國主義復興，促進宗教自由，改革禮拜儀式的各個方面，為與東方和新教社群的對話開闢了新的途徑。

東正教與天主教的官方對話產生了重要檔案。1993年的巴拉曼德宣告涉及宣教方法和傳教活動，力圖避免 「統一主義」 作為團結的典範。2016年的基耶蒂檔案反映了主教會和首要地位在第一個千年中是如何運作的。諸如2016年教皇方濟各和基里爾宗主教在哈瓦那舉行的會議等會晤表明，即使在分歧中也能就共同關心的問題進行務實合作。

在全球東正教中，經過數十年的準備，神聖和大理事會（克里特島，2016年）舉行會議，討論使命、禁食、婚姻以及與其他基督徒的關係。並非所有自治教會都出席了會議；儘管如此，該委員會展示了東正教持續的和解生活。近年來，新的緊張局勢考驗了聖餐，尤其是圍繞烏克蘭教會權威和自治的爭端（2018-2020年），以及一些教會之間相關的聖餐中斷。這些事件，加上地緣政治衝突，使人際關係緊張，並要求教會即時實踐和解的洞察力。儘管如此，教區和修道院的日常生活——祈禱、聖餐、慈悲——仍在悄悄地繼續，在基督裡培育信徒。

不同的傳統如何理解權威和團結

由於分離通常可以追溯到權威和教義，因此它有助於總結主要的基督徒家庭如何看待這些問題。

一個公平的東正教說法承認每種傳統都認為它是在保護福音。分歧是真實存在的，涉及聖餐神學、教會的本質、羅馬教皇、聖餐的數量、稱義以及聖經與傳統的關係。然而，在這些家庭中，真誠地跟隨基督的願望也是真實的。

仍然將基督徒團結在一起的因素

儘管存在分歧，但仍有深刻的共同點。基督徒崇拜同樣的聖經，承認三一真神，為我們的救贖宣告耶穌基督的死與復活（哥林多前書 15:3-5）。許多人認同《使徒信經》和《尼斯—君士坦丁堡信條》（不帶或與《Filioque》同意）。以聖父、聖子和聖靈的名義進行的洗禮得到社群的廣泛認可。主命令他的門徒合而為一：「使他們合而為一... 這樣世界才能相信」（約翰福音 17:21）。使徒保羅的話仍然描繪了道路：「只有一個身體和一個靈... 一個主，一個信仰，一次洗禮」（以弗所書 4:4-6）。

東正教將團結視為聖餐、教義和活生生的：不是自上而下的統一，而是教會在同一聖體聖事中自由同意同一信仰。這就是為什麼對話的重點不是最起碼的要素，而是使徒生活的充實——教義、崇拜、聖潔和牧靈關懷——流傳下來的和接受的。

公平地閱讀教會歷史

教會歷史不是一部容易贏家和輸家的法庭劇。最好把它當作一個家庭故事來讀，其中聖徒和罪人經常有相同的姓氏。一些原則可以幫助讀者度過有爭議的時期：

結論：朝聖者一起走向王國

從伽利略海岸到全球城市，教會的旅程以上帝的憐憫為標誌。東正教會認為，聖靈通過敬拜、教義和聖徒的共融保護了使徒信仰。然而，它也謙卑地承認基督徒互相傷害並需要醫治。在一個渴望意義的世界中，最有說服力的見證仍然與一世紀相同：致力於使徒的教學和團契的社群，「致力於麵包和祈禱」（使徒 2:42），為窮人服務，享受復活的喜悅。當我們講述共同的故事——即使是痛苦的部分——時，願我們本著真理和慈善去做，這樣世界才能在他的子民中看到基督。

來源和進一步閱讀（精選）

為本概述提供資訊的主要來源和標準歷史記錄包括：

這些作品與聖經和教會的禮拜生活一起閱讀，幫助現代讀者以準確和敬畏的方式看待過去。一如既往，衡量我們歷史的標準是福音本身：基督被釘十字架並復活了，「昨天、今天、永遠都一樣」（希伯來書 13:8）。