東正教的起源：探索信仰與歷史的連結

如果沒有君士坦丁大帝在公元330年一個看似純粹行政性的決定,把帝國首都從羅馬遷往博斯普魯斯海峽邊的拜占庭,並將其改名為君士坦丁堡,今天我們或許根本不需要「東正教」這個名稱。這聽起來有點刺耳,畢竟我們習慣把東正教的起源講成一條單純的信仰故事:基督、使徒、五旬節。但身為一個同時研究教會史與神學的司祭,我必須誠實地說,這個名稱本身,連同它所代表的獨立身份認同,確實與帝國的政治地理息息相關。這不表示信仰本身是政治的產物,而是提醒我們,歷史從來不是乾淨俐落的。

身為自2013年起在堂區服事的東正教司祭,我一再遇見尋道者問我:「東正教是不是1054年才出現的?」這個問題看似是歷史題,其實背後常常是在問:哪裡可以找到與使徒時代相連的教會生命?我在慕尼黑路德維希-馬克西米利安大學研讀東正教神學與教會史時,逐漸更清楚看見一件事:若把「起源」只用政治事件來回答,就會錯過教會對自己最核心的理解。若要真正理解東正教的起源,就不能只把目光停留在1054年。

多數網路上的文章談東正教的起源,只畫出一條歷史時間線。但在堂區實際生活裡,信徒並不是把自己理解成某個在1054年誕生的群體,而是在每一次聖禮儀、每一次誦讀使徒書信與福音、每一次領受聖體時,活在同一個使徒教會的延續之中。這種「禮儀中的歷史連續性」,正是許多百科式資料最常漏掉的關鍵。

✏️ 作者 維克多·梅什科神父 | 📅 更新於: 2026年10月 | ⏱️ 3 分鐘閱讀

快速回答:按照東正教的自我理解,教會的起源不是1054年,而是源自基督的宣講、受難與復活,並在五旬節聖靈降臨於耶路撒冷門徒身上時公開顯現;1054年只是東西教會長期分離過程中的一個象徵年份。

本文內容:

• 東正教是什麼時候開始的？
• 東正教跟天主教、基督教有什麼不同？
• 希臘正教就是東正教嗎？
• 大分裂（1054年）是怎麼發生的？
• 拜占庭帝國在東正教發展中扮演什麼角色？
• 東正教如何傳播到斯拉夫民族與俄羅斯？
• 什麼是自主教會（Autocephalous）制度？
• 常見誤解：關於東正教的起源，人們常弄錯什麼？
• 作者簡介

重點速覽

• 東正教相信教會起源於基督、使徒與五旬節聖靈降臨,不是1054年才「成立」。
• 1054年是東西教會長期分離過程中的象徵年份,而不是東正教的創立日。
• 希臘正教、俄羅斯正教等都是同一東正教傳統中的地方教會表達,不是彼此競爭的宗教。
• 對東正教而言,教會的起源不只是年代問題,而是今天能否在聖體與主教共融中延續同一信仰生命的問題。

東正教是什麼時候開始的？

按照東正教的自我理解,教會的起源不是1054年,而是基督親自的宣講、受難與復活,並在五旬節聖靈降臨於耶路撒冷門徒身上時公開顯現出來。談東正教的起源時,東正教所關心的從來不只是某一年的制度分界,而是今天是否仍活在同一個使徒信仰裡。「東方正教會」這個名稱,是後來歷史裡逐漸固定下來的,用來辨識一個早在東西教會正式分離之前就已存在的信仰群體。

《使徒行傳》記載:「五旬節到了,門徒都聚集在一處……他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」(使徒行傳2:1,4)這段經文,是東正教理解自己起源時最常引用的一段。耶路撒冷教會的聚集、擘餅、禱告與彼此相顧,在東正教的神學裡,不是一個已經結束的歷史事件,而是每一次聖禮儀都在重新進入的那同一個生命。基督對彼得所說的話也常被引用:「你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。」(馬太福音16:18)東正教把這段經文理解為教會論與使徒職分的根基,而不是單獨支持某一位主教擁有凌駕全教會的司法權。

我常對初次踏入堂區的朋友說一個分辨的方法。有一位台灣背景的慕道朋友第一次參加我們的聖禮儀,看到聖像、香爐、司祭服與古老的詠唱,感覺像走進一個很「歷史」的宗教空間。他問我:「東正教是不是比較像保存古蹟的教會?是不是1054年分裂後才形成的?」我當時先直接回答:東正教並不認為自己是在1054年「創立」的,教會的起源是基督、使徒與五旬節。接著我才補充,1054年是東西教會長期分離的象徵年份,不是教會生命的起點。禮儀中那些古老的形式,不是為了模仿博物館,而是為了忠於使徒所領受、並在每一世代活出來的信仰。這位朋友後來不再把東正教理解為「比較老的宗派」,而開始理解它是對教會連續性的見證,也願意繼續參加慕道聚會。對許多在東正教台灣語境中接觸這個傳統的人來說,這樣的分辨尤其重要。

在我自己的博士論文研究切爾尼戈夫總主教斐拉列特(Filaret Gumilevskij)時,我注意到他在《俄羅斯教會史》開篇就處理了這個張力。他寫道,教會作為一個神聖的機構,本質上不屬於會改變的事物之列,它應該像它的創立者、永恆的上帝一樣不受時間變遷;但在地上實際存在的教會,卻是由仍在逐漸認識真理、仍在學習聖潔的人所組成,因此教會「與人類一同進入歷史的領域」。這正是我想提醒讀者的三層區分:教會的救恩性起源(基督與五旬節)、歷史名稱的形成(「東方正教會」作為區分用語逐步固定),以及制度輪廓的逐步成熟(主教制、大公會議、禮儀傳統的發展)。若把這三者混成同一個問題,幾乎必然會得出「東正教在1054年創立」這個不準確的結論。

東正教跟天主教、基督教有什麼不同？

廣義而言,東正教、羅馬天主教與新教都屬於基督宗教,同樣以耶穌基督為主、救主與道成肉身的聖子。東正教與天主教共享許多第一千年的信仰根基,包括三位一體、基督的神人二性、古代大公會議與主教制;主要差異在於教會權柄如何運作、信經是否加入「和子句」,以及聖傳與禮儀如何被理解。若從東正教與天主教差別來看,真正的分野往往不在於是否相信基督,而在於如何理解教會合一與權柄。

中文語境裡有一個常見的混淆,值得花點篇幅釐清。廣義的「基督教」包含東正教、天主教與新教;但日常用語裡,「基督教」常常狹義地專指新教。我曾遇過一位從新教背景來的讀者,讀了網路文章後感到混亂,因為有些中文內容把「基督教」直接等同於新教,於是她誤以為東正教不算真正的基督宗教。她問我:「東正教信耶穌嗎?跟基督教到底是不是同一個信仰?」我需要溫和地先澄清用詞差異:如果用廣義的「基督教」,東正教當然屬於其中;如果是用日常口語指新教,那才會看起來像是兩個不同的類別。東正教當然信耶穌基督,並以祂為教會的元首。這也是許多人在談東正教與基督教的分別、或直接問「東正教是基督教嗎」時最需要先釐清的一步。當這個分類問題被釐清後,她更能以開放的態度比較不同傳統,而不是先入為主地把東正教排除在基督宗教之外。

《以弗所書》提醒我們:「身體只有一個,聖靈只有一個……一主,一信,一洗,一上帝,就是眾人的父。」(以弗所書4:4-6)東正教把這段經文理解為對教會可見合一的呼召,也是理解東西教會分離時一種帶著悲傷的提醒:分離從來不是神學上值得慶祝的事,而是歷史裡一個需要被誠實面對的傷口。

東正教、天主教與新教如何理解教會的起源與延續

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希臘正教就是東正教嗎？

不完全等同,但通常是東正教這個更大傳統裡的一部分。希臘正教可以指希臘境內的地方自主教會,也可以指君士坦丁堡普世牧首轄下使用希臘語禮儀的教區,或日常中文裡對整個東正教的泛稱;俄羅斯正教、塞爾維亞正教、羅馬尼亞正教也是同樣的道理,都是地方教會,而不是彼此競爭的宗教。

我記得有一次,一對家長帶著青少年孩子來堂區參觀,孩子對「希臘正教、俄羅斯正教、東正教」這些名稱感到困惑。他問我:「這些是不是三個不同宗教?還是只是不同國家的版本?」我用地方教會的概念簡單說明:它們通常不是不同宗教,而是同一東方正教會中的不同地方教會。語言、音樂、文化表達可以不同,但信仰、聖禮與使徒傳承的核心是一致的。這樣的解釋通常能幫助年輕人理解,東正教的「地方性」與「大公性」不是彼此衝突,而是彼此成全。至於人們常提到的東正教俄羅斯,更準確地說,應理解為俄羅斯傳統中的地方教會表達,而不是另一個宗教。

凱里斯托斯·威爾主教(Kallistos Ware)在他的研究裡提醒我們,東正教應被理解為具有使徒性與大公性的教會,而不只是某個民族的宗教。我在德國牧養多年,堂區裡有俄羅斯背景、烏克蘭背景、塞爾維亞背景,也有德國本地與華人慕道者,大家在同一台聖禮儀中以不同語言誦唸同一篇經文,這本身就是對這句話最好的印證。若想進一步認識今日東正教世界的整體面貌,可以參考美國東正教會官方網站與希臘正教美國總教區官方網站所提供的基礎介紹與教會資料。

大分裂（1054年）是怎麼發生的？

公元1054年,羅馬教宗的使節與君士坦丁堡牧首互相宣告絕罰,這成為後來被稱為「大分裂」的象徵性時刻。但這不是單一天內發生的斷裂,而是數世紀以來語言差異、教會權柄觀念分歧、神學表述不同以及政治競爭逐漸累積之後,才浮現出來的結果。

要理解這段歷史,一個簡單的時間軸也許有幫助:公元330年君士坦丁大帝遷都君士坦丁堡;公元988年基輔羅斯受洗;1054年東西教會互相絕罰的象徵性年份;1204年第四次十字軍攻陷君士坦丁堡,進一步加深了彼此的不信任;1453年君士坦丁堡落入鄂圖曼帝國手中。把這五個年份放在一起看,就能避免把整段歷史壓縮成單一事件的誤解。

造成分離的因素,包括拉丁語西方與希臘語東方之間日漸加深的文化隔閡、西方教會單方面在《尼西亞—君士坦丁堡信經》裡加入「和子」(filioque)一詞、羅馬主教的普世司法管轄權主張,以及禮儀與教會紀律上的差異。基督曾為門徒的合一祈禱:「使他們都合而為一,正如你父在我裡面,我在你裡面……叫世人可以信你差了我來。」(約翰福音17:20-23)東正教讀這段經文時,帶著一種真實的悲傷:教會本應是合一的見證,而分離本身是需要被悔改與醫治的傷口,不是值得誇耀的勝利。

拜占庭帝國在東正教發展中扮演什麼角色？

拜占庭帝國深刻影響了東正教的禮儀語言、神學辯論、藝術風格與教會組織。公元330年君士坦丁大帝遷都君士坦丁堡後,這座城市逐漸成為東方基督宗教的重要中心;但拜占庭帝國並沒有「創立」東正教,教會早在帝國遷都之前,就已經存在於耶路撒冷、安提阿、亞歷山大與羅馬等地。若從東正教特色來看,今日人們熟悉的聖像、禮儀詠唱與大公會議傳統,確實都在拜占庭時期得到深刻塑造。

這裡我想誠實地回到開頭提出的那個尖銳問題。如果沒有君士坦丁堡成為帝國首都,東方教會或許確實不需要發展出一個與羅馬並列、需要被特別命名的身份。拜占庭帝國的政治重心轉移,實實在在地塑造了「東方」與「西方」教會逐漸分道揚鑣的歷史條件。正如約翰·梅恩多夫神父(John Meyendorff)所指出的,拜占庭不是東正教本身,但深刻塑造了東正教的神學、禮儀、藝術與制度。我認為這個觀察是誠實而必要的,我們不應假裝信仰的外在形式完全不受帝國政治的影響。

但我也要溫和地提出一個限制。在我撰寫關於俄羅斯宗主教吉洪(Patriarch Tichon)與布爾什維克迫害那篇論文時,我看到一個很有說服力的反例。1917至1918年的俄羅斯地方公會議恢復了中斷兩百多年的宗主教職位,但吉洪宗主教被選立後,他的正式權柄其實相當有限,真正的治理責任落在公會議選出的聖議會與最高教會議會手中,宗主教僅僅擔任主席的角色。更驚人的是,當蘇維埃政權展開全面迫害,企圖用自己的雙手「推翻上帝」,沒收教會財產、槍殺神職人員、廢止教會的法人地位時,教會的屬靈生命並沒有因為失去一切政治與行政支持而消失。吉洪宗主教在那段最黑暗的時期依然宣講悔改,依然施行聖禮,依然維繫信徒的合一。這告訴我一件事:政治權力確實會塑造教會存在的外在形式,甚至塑造它的名稱,但政治權力從來不是教會身份的最終來源。教會的本質,不能被化約成地緣政治的副產品。

東正教如何傳播到斯拉夫民族與俄羅斯？

公元9世紀,聖西里爾與聖美多迪烏斯向斯拉夫民族宣教,發展出斯拉夫語的禮儀與文字系統。公元988年,基輔羅斯的受洗是東斯拉夫人接受基督信仰的關鍵年份,但這並不表示俄羅斯「創造」了東正教,而是承接了從君士坦丁堡傳來的信仰,並以自己的語言與文化活出它。

我覺得這段歷史最值得注意的,是「以本地語言宣講福音」這個宣教模式本身。聖西里爾與聖美多迪烏斯沒有要求斯拉夫民族先學會希臘語才能認識基督,而是為他們創造了文字系統,讓福音可以用他們自己的語言被聽見。這種精神後來延續到基輔、諾夫哥羅德、莫斯科等中心,各自發展出自己的聖像畫風格、禮儀音樂與修道傳統,卻始終與君士坦丁堡保持同一信仰與聖體共融。這也提醒我,東正教從來不是單一民族的宗教財產,而是一個能夠不斷在新的語言與文化中重新紮根的信仰生命,這也是我作為在德國牧養華語慕道者的司祭,常常心懷感激的一點。從這個角度看,東正教國家的形成,並不是信仰被民族化的證明,而是福音進入不同文化後的歷史結果。

什麼是自主教會（Autocephalous）制度？

自主教會源自希臘文「autocephaly」,字面意思是「自己作首」,是指在自身教會領域內擁有內部治理權的地方正教會,可以選立自己的主教、召開自己的主教會議,但仍與其他正教會保持同一信仰與聖體共融。自主不是獨立宗派,而是大公教會中地方教會成熟治理的表現。

在我的博士論文裡研究斐拉列特總主教時,我反覆看到他如何理解教會在歷史中的存在方式:教會作為神聖的機構本不屬於會改變的事物,但在地上的實際存在,卻必然隨著不同民族、不同國家的具體處境展開。這正是自主教會制度的神學基礎:地方教會因應語言、文化與治理的具體需要發展出自己的行政結構,但這種「自主」從不意味著可以自行改變大公教會共同持守的信仰。東正教的合一,不是靠一位全球教宗以單一行政機構來維繫,而是透過共同信仰、聖禮生活與主教團之間的共融來實現。根據東正教信仰的基礎介紹與希臘正教總教區的導論資料,地方教會之間正是以這種共融關係,而非單一行政中心,維繫整個東正教世界的合一。

我也要誠實地提醒讀者,不同正教會對某些自主地位的承認,在當代確實存在爭議與複雜的情況。但即使如此,若回到東正教的起源所指向的核心,我們仍會看到:真正維繫教會生命的,不是行政整齊劃一,而是對使徒信仰的共同持守與在聖體中的真實共融。

常見誤解：關於東正教的起源，人們常弄錯什麼？

There are several common misunderstandings about this topic. Let's address them with clarity and charity:

• [Misconception 1 - What people commonly get wrong about ]
• [Misconception 2 - A misunderstanding about Orthodox teaching on this]
• [Misconception 3 - How this differs from what the Church actually teaches]

Understanding these distinctions helps us approach with both accuracy and an open heart.

常見問題 FAQ

東正教是1054年才開始的嗎？
不是。按照東正教的自我理解,教會的起源在於基督的宣講、受難與復活,並在五旬節聖靈降臨時公開顯現。1054年只是東西教會長期分離過程中的象徵年份。

東正教是基督教嗎？
是。若以廣義用法來說,東正教、天主教與新教都屬於基督宗教。中文日常口語有時把「基督教」狹義用來指新教,才會造成混淆。

希臘正教和俄羅斯正教是不同宗教嗎？
通常不是。它們多半是同一東正教傳統中的不同地方教會,在語言、音樂與文化表達上有所差異,但共享同一信仰、聖禮與使徒傳承。

拜占庭帝國創立了東正教嗎？
沒有。拜占庭帝國深刻塑造了東正教的禮儀、神學與制度發展,但教會早在帝國遷都之前就已經存在。

作者簡介

維克多·梅什科神父自2013年起在堂區服事,長期牧養慕道者與信徒,並持續從事東正教神學與教會史研究。他曾於慕尼黑路德維希-馬克西米利安大學研讀東正教神學與教會史,研究關注俄羅斯教會史、教會制度與近代迫害經驗。寫作時,他特別盼望在歷史精確與牧靈溫度之間保持平衡,幫助華語讀者更真實地理解東正教的起源,以及這份信仰如何在今日仍然活著。