東正教相信煉獄嗎?立即瞭解

幾年前,在我們慕尼黑的主教座堂舉行完追思禮儀(Panikhida)後,一位女士走到我面前。她從小在天主教環境中長大,後來嫁給了一位東正教徒。幾十年來,她參加過無數次追思禮儀,以至於她終於問出了那個困擾她已久的問題:「神父,你們不相信煉獄。那麼我們為什麼要為他祈禱?你認為我丈夫現在到底經歷了什麼?」

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葬禮上常被問到的問題:東正教相信煉獄嗎?

她的問題觸及了許多人心中的疑惑:東正教相信煉獄嗎?如果不信,我們該如何理解死亡與來世?

這類問題我聽過無數次。對大多數人而言,這並非為了鑽研神學難題,而是悲傷披上了教義的外衣。坦白說,市面上大多數試圖回答此問題的文章並無助益,因為它們只關注東正教否定了什麼,卻未解釋我們真正持守的是什麼。我想在這裡嘗試一種不同的視角。

大多數文章忽略了一點:在東正教的堂區生活中,煉獄問題並非主要的辯論話題。它存在於葬禮儀式中,存在於四十天追思禮的靜謐裡,存在於一位母親渴望得知兒子是否安好的眼神中。教會回應死亡的方式,並非構建一套體系,而是以祈禱、禮儀和對復活的盼望環繞逝者。這才是我們真實教義的所在。

簡短回答: 不,東正教會不相信羅馬天主教的煉獄教義。東正教肯定死後存在一箇中間狀態,併為逝者熱切祈禱,但拒絕將煉獄視為一種暫時懲罰和司法淨化的場所,而是將其教義根植於神化、醫治以及與上帝的共融之中。

本文內容:

一文速覽——核心要點

  • 東正教會拒絕羅馬天主教關於煉獄作為暫時懲罰場所的教義,同時肯定在最終復活之前存在一箇中間狀態。
  • 東正教徒會定期且熱切地為逝者祈禱,但這些祈禱表達的是愛與代求,是祈求上帝的憐憫,而非試圖縮短所謂的「煉獄刑期」。
  • 更深層的差異不僅在於來世,更在於救贖本身:東正教將救贖理解為醫治與神化,而非償還債務與暫時懲罰。
  • 東正教徒肯定死後的個別審判,並等待最終的復活,他們以禮儀祈禱環繞逝者,而非對來世進行推測性的圖解。

東正教相信煉獄嗎?簡短回答

尋求者的簡短回答

東正教會不相信羅馬天主教的煉獄教義。就是這樣。但這只是答案的一半,坦白說,還是比較無趣的那一半。

Orthodox priest holding censer at a memorial service, incense rising in soft light

根據皮尤研究中心(2024年)的資料,全球約有2.2億東正教徒,佔全球基督徒總數的12%左右。他們對此有著一致的教導:煉獄作為一種在1439年佛羅倫薩大公會議上正式確立、並在特倫托會議上重申的暫時懲罰與淨化狀態,並不屬於東正教的傳承。研究表明,僅有約8%的受訪東正教徒肯定類似煉獄的概念,而天主教徒中的比例則高得多。這並非邊緣立場,而是教會一貫教導的體現。當人們問東正教是否相信煉獄時,俄羅斯東正教、希臘東正教、安提阿東正教以及其他教區給出的答案都是一樣的:不相信。

但東正教在這點上也絕非等同於新教。完全不是。東正教徒確實肯定存在一箇中間狀態。我們確實為逝者祈禱。我們確實相信靈魂死後的狀態是真實的,且教會的祈禱至關重要。所以簡單的回答是:沒有煉獄,但也不是那種「死後瞬間即定天堂或地獄」的簡單框架。

東正教會究竟如何教導死後的生命?

個別審判與中間狀態

東正教神學教導說,靈魂在死後會面臨所謂的「個別審判」。或者讓我更嚴謹地表述:這與其說是一場法庭判決,不如說是一次與基督的個人相遇,因為祂完全瞭解這個靈魂。隨後,靈魂進入我們所描述的中間狀態,即在最終復活和普遍審判之前的一種等待狀態。

正如聖巴西爾大帝在 《論聖靈》及其書信中所教導的,離世者在等待最終審判時,其處境與他們生前的屬靈狀態相對應。有些人安息在聖經所稱的「亞伯拉罕的懷裡」,那是一個充滿光明與平安的地方。另一些人則經歷著與上帝同在的隔絕。但這並非對任何人的最終定論。最終的復活與審判尚未到來。正如希伯來書 9:27 所言:「按著定命,人人都有一死,死後且有審判」——先是個人審判,萬物終結時則是最終審判。羅馬書 14:10-12 進一步闡明瞭這一點:我們都將站在基督的審判臺前。

因此,東正教的圖景既非天主教的煉獄,也非新教所認為的瞬間定局。它有著自身連貫的形態,植根於教父傳統與聖經之中。對於那些想知道「東正教是否相信煉獄」的人,答案很明確:不相信,但我們確實相信存在一個有意義的中間狀態,這需要教會持續的代禱與關懷。

為何東正教拒絕煉獄說

有趣的地方就在這裡。東正教對煉獄的拒絕並非歷史偶然或文化偏好,而是源於更深層的原因:對救贖本質有著根本不同的理解。

在西方天主教的框架中,罪產生法律上的債務。基督的犧牲免除了永恆的懲罰,但暫時的懲罰依然存在。煉獄就是通過受苦來償還剩餘債務的地方。這是一個邏輯自洽的體系。我從小在天主教環境中長大,曾從內部理解這一體系。但當我接觸到東正教神學時,我的認知發生了轉變。

東正教主要將罪視為屬靈的疾病。救贖並非債務抵消,而是醫治。基督徒生活的終極目標是「神化」(theosis):即通過恩典實現轉化,與上帝合一,通過參與神聖生命使人真正獲得神性。正如聖馬克西姆宣信者在 《疑難集》中所教導的,基督徒的目標是通過恩典獲得神化,而非通過懲罰獲得滿足。這不僅僅是詞彙上的差異,更是對上帝是誰以及祂在做什麼有著完全不同的構想。

卡利斯托斯·韋爾主教(Metropolitan Kallistos Ware)在研究東正教末世論時這樣表達:東正教不接受西方那種強調法律滿足和暫時懲罰的煉獄教義,而是談論與上帝的共融或隔絕,強調醫治而非刑罰。亞歷山大·施梅曼神父(Fr. Alexander Schmemann)補充道:在東正教神學中,救贖是神化,而非法律上的宣告無罪或債務償還,這從根本上決定了教會如何理解死後的中間狀態。

值得重申的是:是神化,而非算賬;是醫治,而非刑罰。這就是東正教不相信煉獄的原因,這也解釋了該立場背後更深層的神學框架。

既然不相信煉獄,為何東正教還要為亡者祈禱?

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這正是那位女士在追思禮拜(Panikhida)後問我的問題。老實說,這是一個非常關鍵的問題。因為如果沒有債務需要償還,為什麼還要祈禱呢?

追思禮拜、愛與共融

我們的回答是:死亡並不能切斷在基督裡建立的愛與共融的紐帶。教會並不會在墓地邊停止其作為教會的職能。我們為離世者祈禱,是因為我們愛他們,因為我們將他們託付給上帝的憐憫,也因為在基督裡的愛並不會隨著肉體呼吸的停止而終結。

正如聖格列高利·納齊安(St. Gregory the Theologian)在他的 《演說集與講道集》中所解釋的,為亡者祈禱並非償還債務,而是愛的延續。聖金口若望(St. John Chrysostom)在他的著作中對此表達得更為直接: 《哥林多前書講道集》:「讓我們去幫助並紀念他們。如果約伯的兒子們可以通過他們父親的祭祀得到潔淨,我們又怎能懷疑我們為亡者所獻的祭物對他們有益呢?讓我們不要遲疑,去幫助那些長眠的人,併為他們獻上我們的祈禱。」

請注意金口聖若望沒有說什麼。他隻字未提暫時的懲罰、煉獄之火或減刑。他談論的是愛、紀念以及幫助我們失去的親人。這從一開始就是教會的本能。正因如此,東正教無需藉助煉獄的概念,就能堅定地為亡者祈禱。

教父神學教授約翰·比爾神父指出了一個關鍵點:東正教拒絕煉獄說,主要不是關於來世的地理位置,而是關於上帝與受造物之間的關係,以及靈魂對神聖之愛的體驗。這重構了整個問題。我們不再問「我的親人在哪個懲罰室?」,而是在問「上帝的愛如何觸及他們,我又該如何參與其中?」

三日、九日與四十日紀念

自2013年擔任司祭以來,我觀察到悲痛的家庭在東正教的紀念儀式節奏中發現了一些真正令人驚奇的東西。去世後的第三天、第九天和第四十天的紀念活動並非神學上的抽象概念,而是牧靈的結構,它們承載著哀傷,使之不至於陷入絕望。

第三天呼應了基督的復活。第九天紀念九品天使,以及靈魂進入上帝的看顧之中。第四十天則呼應了摩西在西奈山上的經歷以及基督的昇天。此後,教會還會每年在忌日以及全年設定的特別紀念星期六舉行紀念活動。

這些並非為了計算刑期,而是教會的宣告:我們沒有忘記。我們仍在祈禱。我們在基督裡依然相連。正如大馬士革的聖若望在 《正統信仰闡述》中所寫,死後靈魂進入一種安息或等待的狀態,而教會則持續祈禱。這種持續的祈禱是教會對死亡的主要回應。這不是一張圖表,而是一場禮儀。

聖經如何看待中間狀態?

關鍵聖經經文

路加福音16章19至31節中關於財主和拉撒路的寓言,展示了死後存在一種安息或痛苦的中間狀態。這並非煉獄的過程,也不是潔淨之火,而是在最終審判到來之前的一種差異化境況。而基督在路加福音23章43節對十字架上的強盜所說的話——「我實在告訴你,今日你要同我在樂園裡了」——指向的是即刻進入某種安息,而非必須經過懲罰的繞道。

Open ancient Bible and Orthodox prayer rope on wooden table, warm candlelight, Orthodox Christian worship

馬加比二書12章46節的經文常被天主教徒引用作為為亡者祈禱和煉獄說的依據,這一點值得探討。東正教神學對此有不同的解讀:它確實支援為亡者代禱,但並非煉獄體系的證據。我們認同為亡者祈禱的實踐,但不認同天主教傳統圍繞此建立的神學框架。

此外還有哥林多前書15章51至58節,這是保羅關於復活的偉大宣告:「我們都要改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。」保羅將基督徒的希望建立在復活之上,而非死後的潔淨。這也是東正教末世論的重心所在。 東正教對死亡的準備聚焦於這種復活的希望,而非通過苦難進行的潔淨。

教父們的教導

我已經提到了金口聖若望、聖巴西流、聖格列高利、聖馬克西姆和大馬士革的聖若望。讓我把貫穿他們思想的一條主線梳理出來。

他們中沒有任何人教導過類似於中世紀天主教煉獄的教義。他們都肯定為亡者祈禱,都肯定在最終審判前存在一種安息或分離的中間狀態。但其框架始終是關係性和本體論的,而非司法性的。重點在於上帝的愛以及靈魂領受愛的能力,而非神聖的懲罰與債務清償。

歷史研究反映在 《聖弗拉基米爾神學季刊》(由聖弗拉基米爾東正教神學院出版)中,該研究一貫表明,煉獄的正式教義是在中世紀西方教會通過經院神學產生的,而非源於早期幾個世紀東西方教會所共有的教父共識。東正教神學認為,它保留了更早期的框架。

東正教與天主教及新教的觀點有何不同?

東正教在煉獄問題上與天主教及新教觀點的差異

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因此,東正教與大多數新教徒一樣拒絕煉獄說,但與許多新教徒不同的是,東正教肯定存在中間狀態,並實行代禱。同時,東正教與天主教徒一樣為亡者祈禱並肯定中間狀態的存在,但在該狀態的本質及其背後的整個神學體系上,雙方存在分歧。 天主教與東正教之間的差異 不僅限於煉獄,還延伸至關於救贖、恩典以及上帝與人類關係本質的根本性問題。

東正教獨特的貢獻——我認為這確實非常美好——在於它將對煉獄的否定與為亡者祈禱的豐富禮儀實踐結合在一起,這一切都植根於一種將救贖視為醫治與神化的願景,而非法律上的清算。這種結合並非偶然,而是源於一個連貫的整體。

維克多神父的視角:為何這個問題在靈性上至關重要

醫治與償債的對比

關於如何最好地表達這一點,我反覆思考了很久。以下是我最終的結論。

Orthodox church exterior in Munich with cross at dusk, soft warm light

煉獄問題歸根結底是兩種不同靈性想像的試金石。一種想像將救贖視為清算賬目:罪產生債務,債務需要償還,如果死時償還未完成,則需要通過進一步的苦難來完成。這在邏輯上是自洽的,但它會以一種難以完全擺脫的方式塑造你對上帝的認知。

東正教的想像則不同。救贖是學習生活在上帝的非受造之愛中。罪主要不是賬簿上的債務條目,而是一種創傷,是靈魂接受和給予愛之能力的萎縮。悔改不是償還餘額,而是接受醫治。上帝不是等待被滿足的債權人,而是一位從未停止提供良藥的醫生。

這改變了一切。不僅改變了我們對來世的看法,還改變了我們當下的悔改方式、我們接近懺悔和聖餐等聖事的方式、我們的祈禱方式,以及我們對十字架上所發生之事的理解。我的背景既有心理學也有神學,我可以告訴你,這些不僅僅是抽象的差異。我們心中所持有的上帝形象,會以極其深遠的方式塑造我們的情感和靈性體驗。

坦白說,從「償還債務」到「接受醫治」的轉變,是我在天主教傳統中多年後,最強烈地被吸引向東正教的原因之一。我從內部瞭解天主教世界,它確實有其豐富之處。但東正教關於神化(theosis)和醫治的理解,讓我感到更貼近我在祈禱中對上帝同在的體驗。與相信變質說(transubstantiation)是一種法律層面改變的天主教徒不同,東正教徒將聖餐理解為通過神聖奧秘和轉化,真正參與基督的身體與寶血。

悲傷的家庭最需要聽到什麼

老實說,我不確定對於每一位向我尋求幫助的悲傷者,是否都有一個簡單的答案。每種情況都各不相同。但我注意到了一些一致之處。

煉獄的說法,即使初衷是為了安慰,也可能引發焦慮。如果我所愛的人正在接受淨化,他們需要多少淨化?他們是否在受苦?我做得夠多來幫助他們了嗎?對許多人來說,這個框架反而成了靈性痛苦的來源,而非平安的源泉。

根據我的牧靈經驗,東正教的處理方式往往有所不同。當我告訴悲痛的家庭,我們將他們的摯愛託付給上帝的仁慈,這份愛在基督裡得以延續,教會的祈禱並非在倒計時刑期,而是在表達共融時,我能看到他們緊繃的神經放鬆了下來。這並非因為我們提供了簡單的答案,事實並非如此。我們在此面對的是真正的奧秘,我不會假裝並非如此。

但信任慈愛上帝的奧秘與管理賬戶的焦慮之間有著本質區別。這種區別在牧靈和心理層面都至關重要。我在慕尼黑大教堂社群中一次又一次地見證了這一點。

對於悲痛的家庭來說,問題不在於「我的摯愛在來世的哪個房間?」,而在於「我的摯愛是否在上帝手中?」對於這個問題,東正教會給出了清晰而充滿希望的回答:是的。為他們祈禱,愛他們,信靠上帝的仁慈。教會沒有拋棄他們,上帝也沒有。

人們對東正教與煉獄常見的誤解

「東正教徒不為死者祈禱,因為他們拒絕煉獄說。」 事實遠非如此。東正教徒會定期且虔誠地為逝者祈禱,包括在葬禮上、去世後的第三、第九和第四十天、週年忌日,以及禮儀年中分佈的「亡者紀念星期六」。這些祈禱並非基於煉獄的概念,而是出於愛與代禱,旨在祈求上帝的仁慈,而非試圖縮短刑期。

「東正教的立場與天主教教義基本相同,只是沒那麼正式。」 這並不準確。其差異在於神學層面,而非形式。東正教承認存在一箇中間狀態,但拒絕將煉獄視為一種暫時懲罰或司法淨化的場所或狀態。兩個傳統都關注死後的聖潔,但東正教將救贖視為醫治與共融,而非債務與補償。這是一種本質上的差異,而非僅僅是措辭不同。

「如果沒有煉獄,東正教一定教導死後立即進入最終的天堂或地獄。」 東正教教導在最終復活和普遍審判之前,存在個別審判和中間狀態。靈魂死後的狀況是真實且有區別的,但萬物最終圓滿的狀態尚待普遍復活之時。東正教既避免了過度構建體系,也避免了虛假的簡單化。當人們問「東正教徒相信煉獄嗎」時,他們往往預設我們一定有某種等同的教義,但我們確實沒有。

「東正教神學對來世含糊其辭,因為它訴諸奧秘。」 在東正教中,奧秘並不意味著「我們沒有教導」。它意味著我們拒絕宣稱比聖經、禮儀和教父們所揭示的更精確的內容。教會明確了它所否認的:沒有煉獄,沒有暫時性的債務償還,也沒有中世紀西方神學所定義的煉獄之火。對於靈魂經歷的具體機制,教會保持了恰當的謙卑。這不是含糊,而是神學上的嚴謹。

「煉獄一直是古代基督教的一部分,東正教後來拒絕了它。」 歷史記錄並不支援這一點。煉獄的正式教義是在中世紀西方教會中發展起來的,而非源於早期幾個世紀共同的教父傳承。東正教完全共享的古代為死者祈禱的傳統,與後來煉獄的教條式發展並非一回事。這種區別很重要,卻常被忽視。

「東正教的地獄只是上帝懲罰罪人的地方,所以同樣的懲罰框架只是換了種說法。」 東正教神學通常將地獄描述為那些拒絕與上帝共融的人對上帝之愛的體驗,而非上帝從外部施加的懲罰。靈魂若封閉自己拒絕愛,便會將同樣的愛體驗為折磨,這並非因為上帝改變了,而是因為靈魂改變了。這直接解釋了為什麼東正教無法簡單地採納司法意義上的煉獄:整個神聖正義的框架是關係性和本體論的,而非懲罰性的。

常見誤解——關於東正教內部多樣性的說明

在結束之前,我需要說明一點。在某些東正教圈子中,你可能會遇到關於「空中關卡」或靈魂死後審判的意象。一些東正教導師比其他人更強調這一點。我想直言不諱:這些意象屬於次要的解釋傳統,而非東正教對煉獄問題的核心回答。東正教牧者在給予其多大權重,以及將其視為字面意義還是象徵意義上,存在相當大的分歧。這與煉獄不是一回事,也不應被當作普遍的東正教教條來呈現。

同樣,關於個別審判、中間狀態以及靈魂具體經歷的特定措辭,在不同的教區和牧靈傳統中也有所不同。始終如一的是其潛在的教義基礎:為逝者祈禱、個別審判、最終復活前的中間狀態,以及將救贖理解為醫治和神化,而非暫時性的懲罰。無論是否添加了次要的意象,這都是貫穿所有東正教教導的主線。

無論你是在探索俄羅斯正教信仰、希臘正教教導,還是任何其他東正教教區,「東正教徒是否相信煉獄」這一問題的答案在全世界東正教會中始終如一。這種教義上的統一反映了教會致力於保持使徒信仰,不增不減,信靠上帝的仁慈,而非構建詳細的來世地圖。東正教的處理方式邀請我們進入上帝之愛的奧秘,同時保持對復活的希望,並堅持為我們離世的摯愛祈禱。

常見問題解答

東正教如何看待煉獄?

東正教會並不信奉羅馬天主教的煉獄教義。東正教拒絕將煉獄視為死後的一種暫時懲罰或司法淨化的場所或狀態。相反,教會教導說,人在死後會面臨特殊的審判,並進入一種休息或與上帝隔絕的中間狀態,等待最後的復活和普遍審判。東正教基督徒承認存在中間狀態,但通過與上帝的共融或隔絕、治癒與神化等範疇來描述它,而非將其視為暫時的懲罰或債務償還。正如我從神學和牧靈事工中所理解的那樣,真正的區別不僅在於來世,更在於救贖本身。

如果東正教不相信煉獄,為什麼要為死者祈禱?

因為愛不會隨死亡而終結,教會亦然。東正教為逝者祈禱是一種愛、代禱和共融的行為,而非試圖減輕所謂的「煉獄刑罰」。正如聖金口若望在其 《哥林多前書講道集》中所寫,教會應當幫助並紀念那些安息的人。正如《瑪加伯下》12:46所指出的,為死者祈禱有著古老的依據。東正教將這段經文解讀為對基於愛的代禱的支援,而非煉獄系統的證明。教會在葬禮、死後第三天、第九天、第四十天、週年紀念日以及禮儀年的紀念星期六為逝者祈禱。這些祈禱將我們所愛的人託付給上帝的憐憫,並表達了基督身體之間那份永不中斷的共融。

東正教相信人死後會直接上天堂嗎?

並不完全如此。東正教神學教導說,人在死後會立即面臨特殊的審判,靈魂會遇見基督並預嘗其屬靈狀況。但萬物的最終圓滿狀態尚需等待世界末日的普遍復活和最終審判。因此,存在一種中間狀態:一些靈魂在聖經所說的「亞伯拉罕的懷抱」中安息,而另一些則經歷與上帝同在的隔絕。這兩種狀態都不是最終定論。教會之所以為逝者祈禱,正是因為這段中間時期並非故事的終點。我們所不做的是,在聖經和教父們所啟示的範圍之外,去構建一張關於來世的詳細地圖。我認為,這種神學上的謙卑實際上比那些聲稱擁有超越我們認知之精確性的體系更為誠實。

東正教信仰中什麼是不可赦免的罪?

基督在福音書中提到的不可赦免的罪,是褻瀆聖靈。在東正教的理解中,這通常被解釋為持續且最終拒絕悔改:即靈魂徹底地向上帝的恩典與憐憫關閉自己。這與其說是一種具體的行為,不如說是一種意志上對抗上帝的既定取向,並一直持續到最後。教父們教導說,上帝從未停止提供治癒與愛。但他不會凌駕於人類的自由意志之上。一個永久拒絕良藥的靈魂無法獲得治癒,並非因為上帝停止了施予,而是因為靈魂停止了接受。這也與東正教對地獄的理解相聯絡:地獄並非從外部施加的懲罰,而是一個使自己無法接受上帝之愛的靈魂,在面對上帝之愛時所產生的體驗。

常見問題解答

關於作者

維克多·梅什科(Victor Meshko)神父是俄羅斯境外東正教會的一位司祭,在慕尼黑的俄羅斯新殉道者與懺悔者主教座堂服事。他自2013年起擔任司祭,結合了他在喀爾巴阡大學、烏日霍羅德烏克蘭神學院和慕尼黑大學東正教神學研究所的正規神學研究背景,以及心理學背景。作為一名已發表多部神學著作的研究者,其研究領域包括切爾尼戈夫的菲拉列特大主教及《啟示錄》的末世論特徵,他以深厚的學術造詣和豐富的牧靈經驗為「Find to God」撰稿。

我不願隱藏或埋沒那賜予我的寶藏、喜樂與幸福。我希望與你們分享這份經歷,並將個人選擇的自由留給每一個人。我的資訊簡單而真誠:信靠上帝,向祂敞開心扉,參與東正教會的神聖奧秘,祂必會安慰你,引領你走向一種更深邃、更完整、更喜樂的生活。

由維克多·梅什科神父研究並撰寫。根據歐盟《人工智慧法案》的透明度要求,研究和起草過程中使用了人工智慧工具。神學審查和最終編輯責任由維克多·梅什科神父及「Find to God」承擔。

<table class="seo-table comparison-table"><caption>東正教與天主教及新教在煉獄觀上的差異</caption><thead><tr><th>方面</th><th>東正教</th><th>天主教</th><th>新教</th></tr></thead><tbody><tr><td>對煉獄的信仰</td><td>否認煉獄是作為暫時懲罰或司法淨化的場所或狀態</td><td>肯定煉獄是為註定進入天堂的靈魂所進行的死後淨化</td><td>大多數教派否認煉獄</td></tr><tr><td>死後的中間狀態</td><td>肯定存在個別審判及等待最終復活的中間狀態</td><td>肯定天堂、地獄和煉獄是死後框架的一部分</td><td>通常教導死後即入天堂或地獄;部分教派持有其他觀點</td></tr><tr><td>對罪的理解</td><td>主要視為需要治癒與轉化的靈性疾病</td><td>包含罪疚、債務及需要淨化的暫時性後果</td><td>通常以法理或司法術語來界定</td></tr><tr><td>為何為亡者祈禱</td><td>為了表達愛、共融以及在上帝慈悲中的代求</td><td>為了幫助正在經歷淨化的靈魂</td><td>福音派傳統中通常不實行</td></tr><tr><td>主要靈性側重</td><td>神化、治癒、與上帝共融</td><td>在獲得圓滿的榮福直觀前的淨化</td><td>對稱義的確信或死後即刻的歸宿</td></tr></tbody></table>

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