天主教徒为什么要向圣母玛利亚祈祷？探索真相

我听过无数次的问题

多年来，我听过无数次关于“天主教徒为何向玛利亚祈祷”的疑问。说实话，每当有人提出这个问题，我总是心怀感激。因为它触及了我们信仰中最核心的部分。

我完全理解他的困惑。我从小在天主教环境中长大，玛利亚一直是我成长的一部分。但当我接触到东正教，看到那些古老的祷文、节日，以及烛光下吟唱的《阿卡斯蒂斯赞美诗》时，我不得不从头开始重新审视一切。我所发现的并非感性的崇拜或中世纪的附会，其根源远比我预想的深远。这一切让圣经和教父们的教导以一种我未曾预料的方式鲜活起来。请允许我坦诚地分享我的发现。

大多数关于“天主教徒为何向玛利亚祈祷”的网络文章都忽略了一点：礼仪体验本身。在东正教的敬拜中，对玛利亚的祈祷从不与基督割裂。它交织在悔改、道成肉身和圣餐的节奏之中。真正重要的问题不仅在于是否可以请求玛利亚代祷，而在于你所相信的死后的教会究竟是什么样的——是一个破碎的教会，还是一个永生的教会？

简短回答： 天主教徒和东正教徒向玛利亚祈祷，并非将其视为上帝的替代者，而是作为上帝之母和众圣徒之首，请求她的代祷。我们坚信，那位曾肉身怀抱基督的人，在祂内依然活着，并在她儿子面前为我们祈求。

本文导读：

核心要点总结

• 天主教徒和东正教徒请求玛利亚代祷，而非崇拜她；崇拜只属于上帝。
• 教会始终教导，圣徒，尤其是上帝之母（Theotokos），在基督内永生，并为世人祈祷。
• 若想理解对玛利亚的祈祷，请参加一次晚祷或恳求礼；神学不仅存在于书本中，更活在敬拜里。
• 尊崇玛利亚并非偏离耶稣；在历史悠久的基督教传统中，这是承认“道真正成了肉身”的一种方式。

天主教徒为何向玛利亚祈祷？直接回答

两句话简要说明

天主教徒向玛利亚祈祷，是请求她以“上帝之母”的身份代祷，坚信她在天堂最亲近基督，能聆听并向她的儿子呈上我们的祈求。天主教徒和东正教徒都明确区分了这一点：请求玛利亚代祷并不等同于崇拜她，就像请求朋友为你祈祷并不意味着你在崇拜那位朋友一样。

这个问题之所以反复出现，是因为“祈祷”（pray）这个词引起了误解。在古英语中，“to pray”仅意为“请求”。我们有时还会说“pray tell”（请告诉我）。但在现代英语中，祈祷通常意味着崇拜。因此，当新教徒听到“我们向玛利亚祈祷”时，他们理解的意思与天主教徒或东正教徒所表达的完全不同。词义本身造成了这种困惑。

根据梵蒂冈统计数据（2024年），全球约有13亿罗马天主教徒；根据皮尤研究中心（2017年）的数据，约有2.6亿东正教徒，他们都认同这一实践。这意味着约有16亿基督徒认为，请求玛利亚代祷与只崇拜上帝之间并不矛盾。这种广泛的共识值得认真思考，而非草率否定。

理解天主教徒为何向玛利亚祈祷：古老的基督教逻辑

代祷并非崇拜

教父们对两种敬意划定了明确的界限。崇拜（希腊语为 latreia）只属于上帝：圣父、圣子和圣灵。尊崇（在礼仪语境下为 proskynesis，或指对圣者表达的敬意）可以给予圣徒，因为上帝的恩典在他们身上成就了伟大的事工。正如大马士革的圣若望所写： 论正统信仰 （8世纪）：“万福玛利亚，你充满圣宠，主与你同在……我们尊崇你为天主之母。”他并没有模糊界限，而是在精准地划定界限。

当一位天主教徒跪在玛利亚的圣像前祈求她的代祷，或者当我在慕尼黑的主教座堂主持《恳求圣母颂》（Paraklesis）仪式，我们齐声唱道“至圣天主之母，救助我们”时，我们谁都没有将玛利亚置于上帝的位置。我们只是在请求这位人类历史上与基督最亲近的人，与我们一同祈祷，并为我们祈祷。

圣经中的圣徒相通

《希伯来书》的作者写道：“所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。”（希伯来书 12:1，和合本）。不是“曾经”被围着，而是“正”被围着。是现在时。

那些在基督里去世的人并没有离开教会，他们是教会的一部分。《雅各书》同样直言不讳：“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅各书 5:16，和合本）。如果这对尚在人世的义人适用，为什么死亡会改变这一点呢？在基督里的死亡并非与基督的身体断绝，而是更深地融入其中。

这正是整个争论的关键所在。如果你认为在基督里去世会将你与教会隔绝，那么请求玛利亚或任何圣徒代祷确实毫无意义。但如果你相信教会是一个跨越天地的整体，那么请求天主之母为你祈祷，就如同请求你的本堂神父为你祈祷一样自然。两者程度不同，但性质相同。

正教会关于天主之母的教导是什么？

为什么玛利亚被称为天主之母

（希腊语，意为“生神者”或“天主之母”）在公元431年的以弗所第三次大公会议上得到了正式捍卫。但这并非始于该会议，会议并没有发明这个称呼，而是保护了它。

这之所以重要，与抬高玛利亚的地位毫无关系，而完全关乎耶稣是谁。如果玛利亚所生的是真正的道成肉身，既完全神圣又完全人性，那么称她为天主之母就是理所应当的。否定这个头衔，你就会开始滑向一种观点，即神性在某种程度上与她所怀的人性胎儿是分离的。这正是以弗所会议所要防范的基督论错误。

圣巴西略大帝在他的 《论天主之母讲道集》 （4世纪）中直言不讳地写道：“通过神圣的天主之母，我们认识了天主之子。”这句话值得深思。我们谈论玛利亚的方式，揭示了我们对耶稣的真实信仰。这不是外部强加的规则，而是逻辑上的必然结果。你无法将两者分开。了解更多： 心祷：正统基督徒指南……。

理解天主教徒为何向玛利亚祈祷，关键在于认识到这个问题触及了天主教关于 圣母无染原罪的教义。该教义于1854年正式定义，尽管正统基督徒在没有这一特定教义表述的情况下，同样尊崇玛利亚的圣洁。

为什么尊崇玛利亚能守护关于基督的真理

在慕尼黑大学东正教神学研究所工作期间，我多年来一直在钻研教父著作，并由此产生了一个深刻的思考：基督徒向玛利亚祈求代祷，其最深层的原因并非出于感性的虔诚，而是基于“道成肉身”的现实性。

如果基督确实从她身上取了肉身，那么尊崇她便是教会守护祂“道成肉身”这一完整事实的方式之一。从微妙但真实的意义上讲，向玛利亚祈祷也是一种关于耶稣的信仰告白。当我们与玛利亚一同祈祷时，我们是在宣告：圣言是在真实的子宫里、在真实的女性身上、在真实的历史中成了肉身。这不是隐喻，而是事实。

东正教基督徒称玛利亚为 Panagia，意为“至圣者”。她之所以被称为至圣，并非因为她脱离了人类的处境，而是因为上帝的恩典在她忠诚的回应中得到了圆满的彰显。据《圣弗拉基米尔神学季刊》（2019年）记载，东正教并不通过1854年正式颁布的罗马天主教“圣母无染原罪”教义来定义这一点，而是沿用教父时期及礼仪中关于恩典与圣洁的表述，且不包含那种特定的教义公式。

教会教父如何看待向玛利亚祈祷

我想直接回应一个观点，因为我常听人说向玛利亚祈祷是中世纪天主教的发明。这完全是无稽之谈。

根据天主教历史分析（2020年），一份可追溯至公元250年左右的莎草纸残片保存了已知最早的向玛利亚祈祷文之一：“Sub tuum praesidium”（“投奔于你的护佑之下”）。这并非孤例。正如圣格列高利·奇迹创造者在他 向天主之母的祈祷 （3世纪）中所祈求的：“我们祈求你，神圣的天主之母，请纪念我们……并来帮助我们。”这是3世纪的文献，早于君士坦丁大帝时期，也早于东西方教会的任何重大分裂。据《希腊东正教神学评论》（2020年）指出，早期基督徒向玛利亚的祈祷可追溯至3世纪，属于未分裂教会的共同遗产。

4世纪的叙利亚圣以法莲在他所著的 《圣诞赞美诗》中写道：“在代求者之后，当数天主之母；因为在基督之后，她是普世的代求者。”他并没有混淆基督与玛利亚的区别，而是在尊崇这种秩序。基督是中保，而玛利亚是在祂之后并通过祂进行代祷。正如圣克里特岛的安德烈在 《大忏悔礼》 （8世纪）中所祈祷的：“至圣天主之母，拯救我们！”这段祈祷文至今仍保留在我们的四旬期礼仪中。每年如此，从未间断。

对于“中世纪发明”这一指责，最简单的回应方式莫过于指出这些文献，并反问：这听起来像是后期的发展，还是古老教会的传统？

东正教与天主教在哪些方面达成共识，又在哪些方面存在分歧？

共同的古老传统

天主教与东正教在此有着巨大的共同基础。两个传统都尊崇玛利亚为天主之母，都祈求她的代祷，也都通过重要的礼仪节日来纪念她。据希腊东正教总教区（2024年）统计，东正教历法中包含12个主要的圣母节。两个传统都将这一实践追溯至教父时期和未分裂的教会。据《东正教研究杂志》（2022年）记载，在早期几个世纪中，关于向玛利亚祈祷并无重大东西方分歧。分裂发生于后来，源于中世纪西方经院神学的发展。

20世纪最广为人知的东正教神学家之一，卡利斯托斯·韦尔主教对此有精辟的论述：“东正教基督徒呼求天主之母，并非视其为神，而是视其为生下上帝的人，在圣徒相通中寻求她慈母般的代祷。”这与天主教所持的基本逻辑是一致的。在教会大分裂之前，教会共同守护了这一传统长达千年之久。

当人们问起天主教徒为什么要向圣人祈祷时，答案遵循着同样的原则：天主教徒相信圣徒相通，并寻求那些在基督里永生之人的代祷，而玛利亚在他们之中地位最高。

关于圣母无染原罪教义的分歧

那么，东正教在哪些地方与罗马天主教分道扬镳呢？东正教神父兼作家约西亚·特伦汉（Fr. Josiah Trenham）坦诚地指出：“天主教和东正教都尊崇玛利亚，但东正教避免了像‘圣母无染原罪’这样教条式的创新。”天主教会于1854年正式将“圣母无染原罪”定为信条，教导玛利亚在受孕的那一刻起就免受原罪的影响。东正教并没有这样定义。它尊崇玛利亚的至圣，却无需特定的教义表述。平心而论，两个传统都在试图尊崇同一个事实：玛利亚具有独特且卓越的圣洁。他们只是表达方式不同。这是一个真实存在的分歧，值得坦诚面对。但这并不改变双方共同的基本实践，即祈求玛利亚代祷。

东正教、天主教和新教基督徒如何理解向玛利亚祈祷

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向玛利亚祈求代祷的圣经依据是什么？

加纳婚宴、十字架与见证人的云彩

加纳婚宴是我在与慕道者交流时最常引用的篇章。耶稣和祂的母亲参加婚宴，酒用尽了。玛利亚走到她儿子面前，简单地说：“酒用尽了。”（约翰福音 2:3）。她没有命令，也没有强求，只是陈述了一个需求。于是基督采取了行动。祂记载的第一个神迹源于祂母亲的代祷。这并非因为她凌驾于祂的旨意之上，而是因为她带着温柔的信心将人类的需求带到祂面前。这就是那幅画面。这就是圣经中向玛利亚祈祷的样子。

对于那些想要了解圣经如何看待向玛利亚祈祷的人来说，加纳婚宴的这段经文清晰地展示了玛利亚的代祷角色。天使在路加福音 1:28 中向她问候：“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！”她充满了恩典，独一无二。而她在路加福音 1:48 中预言道：“从今以后，万代要称我有福。”是万代。不是一部分，也不是宗教改革之前的早期世代。是万代。因此，跨越世纪尊崇玛利亚并非在圣经之上添加的感性传统，而是圣经自身预言的实现。另请参阅： 东正教与天主教：理解神圣…….

此外还有约翰福音 19:26-27。耶稣在十字架上看着祂的母亲和祂所爱的门徒，说：“母亲，看，你的儿子……看，你的母亲。”教会始终认为，这不仅仅是为了照顾玛利亚晚年生活而做的家庭安排。这是基督将祂的母亲赐给所有跟随祂的人。这是从十字架上表达出的属灵母爱。

向玛利亚祈祷在东正教的日常生活中是如何运作的？

阿卡斯提斯赞美诗、恳求圣母颂、圣像以及简单的个人祈祷

让我谈谈实际情况，因为我认为寻求者有时最需要这方面的帮助。神学听起来可能很抽象，但生活经验却不然。

在我们慕尼黑的堂区，我们定期举行“恳求圣母颂”（Paraklesis），即向天主之母祈求的颂歌，特别是在八月的圣母安息斋期。这项仪式虽然简短，却感人至深。我们祈求天主之母为病人、悲伤者、焦虑者以及远离信仰的人代祷。这并非复杂的仪式，只是一个家庭在向母亲倾诉。

《向天主之母阿卡斯提斯赞美诗》（Akathist Hymn）是东正教中最受喜爱的祈祷文之一，在四旬斋的第五个星期六以及全年许多堂区都会诵唱。它由二十四节组成，在较长的“康塔基翁”（kontakia）和较短的“伊科斯”（ikos）段落之间交替，全部指向天主之母，并最终指向她的儿子。

除了正式的仪式外，每个东正教家庭的祈祷角里通常都有一幅简单的天主之母圣像。父母会在圣像前点燃蜡烛，静静地祈求玛利亚保护他们的孩子；学生在考试前会祈祷；悲伤的人在无法言说时也会祈祷。圣弗拉基米尔东正教神学院荣休院长托马斯·霍普科（Fr. Thomas Hopko）神父曾简单地说道：“我们祈求天主之母代祷，因为她是圣人中最尊贵的一位，她在她儿子面前的代祷大有能力。”就是这样。这就是它的本质。

坦白说，根据东正教研究所（Orthodox Research Institute）2023年的调查，90%的东正教基督徒会向圣人祈祷；而根据皮尤研究中心（Pew Research）2024年的更新报告，全球有85%的信徒明确肯定玛利亚的代祷角色。这并非边缘实践或残余的民间宗教，而是历史悠久的基督教主流。

维克多神父的观点

为什么这个问题本质上关乎基督所建立的教会究竟是什么样的

我一直在思考如何解释这一点，因为这个问题包含了一个大多数人未曾触及的层面。以下是我的结论。

许多现代人对向圣母玛利亚祈祷的质疑，都基于一种假设：祈祷本质上是个体灵魂与上帝之间的私密交易。这是一种非常典型的宗教改革后的本能。然而，东正教神学首先将祈祷视为教会的共融：即参与教会的生活，而教会正是基督的身体。这个身体跨越了天堂与人间，肉体的死亡并不能将其阻断。因此，当有人问玛利亚是否能听到他们的祈祷时，他们内心深处真正的问题是：教会究竟是什么？它是一个由活人组成的自愿联合体，还是一个基督跨越死亡界限将其维系在一起的生命共同体？这个问题改变了一切。一旦你回答了它，向圣母玛利亚祈祷要么变得合情合理，要么依然令人困惑。

我还注意到一个牧灵层面的现象，我的心理学背景帮助我更清晰地看到了这一点。对于许多受过创伤的信徒，尤其是那些在宗教权威或自身父亲关系上有过痛苦经历的人来说，直接向基督祈祷可能会让他们感到难以承受。这并非因为基督令人恐惧，而是因为他们心中对基督的形象产生了扭曲。在牧灵工作中我发现，对这些人而言，玛利亚往往不是基督的竞争者，而是一个顺服与接纳的母性象征。她是那位在没有强迫、没有算计的情况下对上帝说“是”的人。对于恐惧的心灵来说，她的榜样和代祷可以成为学习更自由地接近上帝的一种方式。她并没有取代基督，而是引领人们走向祂。这不是强加于人的神学，而是我亲眼所见的事实。

给感到不安的寻求者的一段牧灵寄语

如果你在阅读时对向圣母玛利亚祈祷感到不安，我并不想仅仅通过言语来消除你的顾虑。我邀请你在圣母瞻礼期间参加一次“帕拉克里西斯”（Paraklesis）仪式或晚祷，在尝试从神学上评估它之前，先亲身体验这种祈祷。向圣母玛利亚祈祷的意义，确实只有在教会的敬拜中才能得到最好的理解。

如果你有新教背景，我尊重你产生这种顾虑的本能。宗教改革者们是在守护一样真实的东西：基督作为救主和中保的唯一性。守护这一点并没有错。问题在于，请求圣徒代祷是否真的威胁到了这种唯一性，还是说两者完全可以兼容。我认为它们是兼容的。但我也知道，这并非一篇文章就能解决的问题。了解更多： 从使徒到今天：基督教会史.

经过多年的牧灵事工，我发现理解“天主教徒为何向玛利亚祈祷”这一问题，能为深入探讨教会本质、圣徒相通以及基督在其身体内的持续临在等神学议题打开大门。 天主教关于玛利亚的神学反思 继续与东正教的理解共同发展，两者都植根于使徒传统的同一古老基石之上。

人们对向玛利亚祈祷常见的误解

“天主教徒和东正教徒崇拜玛利亚。” 事实并非如此。教会只崇拜上帝：圣父、圣子和圣灵。玛利亚作为“天主之母”（Theotokos）和圣徒之首，受到的是尊崇与敬礼，而非作为神灵的崇拜。这种混淆源于现代英语中“pray”（祈祷）一词，它现在通常暗示崇拜，而在历史上它仅仅意味着“请求”。正如大马士革的圣约翰所详尽解释的那样，对圣徒的敬礼与对上帝的崇拜有着本质的区别。公元787年在尼西亚召开的第七次大公会议，将这一区别正式确立为全教会必须遵守的准则。

“请求玛利亚代祷意味着绕过耶稣。” 并非如此。东正教基督徒在圣礼仪、个人祈祷中，尤其是“耶稣祷文”——“主耶稣基督，上帝之子，怜悯我这个罪人”——中，始终直接向基督祈祷。请求玛利亚代祷是对以基督为中心的祈祷的补充，而非取代。这两者在同一个祈祷生活中同时发生，相辅相成。

“向玛利亚祈祷是招魂术。” 我理解人们为何会产生这种联想，但其中的区别至关重要。招魂术是指通过神秘手段操纵死者以寻求隐藏的知识或力量。请求圣徒为你代祷在本质上是完全不同的。圣徒在基督里是活着的。他们并没有离开教会，而是更深地融入其中。请求他们代祷的行为是一种共融与祈祷的行为，而非神秘的操纵。《希伯来书》12章1节提到有一群见证人如同云彩般围绕着我们。这并非指遥远的旁观者，而是对处于完整状态的活生生教会的描述。

“向圣母玛利亚祈祷是中世纪天主教的发明。” 事实并非如此。相关证据可追溯至公元3世纪。据《希腊东正教神学评论》（2020年）记载，早期基督徒对玛利亚的祈祷属于未分裂教会的共同遗产，远在1054年东西教会大分裂之前便已存在。东正教始终如一地保留了这些敬礼模式。

“既然东正教拒绝‘圣母无染原罪’教义，那它也必然拒绝向玛利亚祈祷。” 这种说法颠倒了因果关系。东正教对圣母（Theotokos）有着广泛的敬礼，设有12个主要的圣母瞻礼，并在每一场礼仪中都祈求她的代祷。东正教所不做的，只是没有采纳1854年天主教特定的教义表述。敬礼本身是存在的，只是没有那种特定的西方教义定义。这两者是不同的概念。

“玛利亚的祈祷不可能比其他人的祈祷更重要。” 简短的回答是：所有的代祷都有意义，所有的圣徒都在为我们代祷。但教会确实承认圣德的等级，而天主之母因其在道成肉身中扮演的独特角色，占据着特殊的地位。正如一些在世的基督徒因特别圣洁而受人敬重并被请求代祷一样，教会自然而然地转向那位赋予天主之子肉身的人，这在逻辑上是完全合理的。此外，根据皮尤研究中心（2024年）的数据，全球85%的东正教徒肯定玛利亚的代祷作用。这是历史性基督教界压倒性的共识。

常见问题解答

为什么天主教徒向玛利亚和圣徒祈祷，而不是向耶稣祈祷？

天主教徒和东正教徒并不是用向玛利亚祈祷来代替向耶稣祈祷；他们两者都祈祷。请求玛利亚或圣徒代祷，就像请求朋友为你祈祷一样。这并不会取代直接向基督的祈祷，而是将那些在主内活着的人的祈祷加入到你自己的祈祷中。基督是唯一的救主和救赎的中保。圣徒（包括玛利亚）是通过基督、而非脱离基督进行代祷的。在东正教的日常生活中，“耶稣祷文”（“主耶稣基督，天主之子，怜悯我”）是个人祈祷的基石，而请求圣母代祷则是同一祈祷生活的一部分，两者并不冲突。

耶稣对向玛利亚祈祷有什么说法？

耶稣没有明确指示信徒请求玛利亚为他们祈祷，但也从未禁止这样做。圣经确实记载了玛利亚在加纳婚宴上的代祷（若望福音 2:1-11）以及基督的回应。在十字架上，祂将玛利亚托付给所爱的门徒（若望福音 19:26-27），教会将其解读为玛利亚作为所有信徒属灵母亲的象征。祂还应许说：“你们应当彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量是大有功效的。”（雅各伯书 5:16）。如果这对地上的义人适用，东正教神学认为，没有理由怀疑天国里最尊贵的圣徒会有所不同。

根据天主教会的教义，玛利亚犯过罪吗？

天主教会教导“圣母无染原罪”这一教义，该教义于1854年正式定义，认为玛利亚从受孕之初就免于原罪。东正教尊称玛利亚为“全圣者”（Panagia，意为“至圣者”——