天主教徒為什麼要向聖母瑪利亞祈禱？探索真相

我聽過無數次的問題

多年來，我聽過無數次關於「天主教徒為何向瑪利亞祈禱」的疑問。說實話，每當有人提出這個問題，我總是心懷感激。因為它觸及了我們信仰中最核心的部分。

我完全理解他的困惑。我從小在天主教環境中長大，瑪利亞一直是我成長的一部分。但當我接觸到東正教，看到那些古老的禱文、節日，以及燭光下吟唱的《阿卡斯蒂斯讚美詩》時，我不得不從頭開始重新審視一切。我所發現的並非感性的崇拜或中世紀的附會，其根源遠比我預想的深遠。這一切讓聖經和教父們的教導以一種我未曾預料的方式鮮活起來。請允許我坦誠地分享我的發現。

大多數關於「天主教徒為何向瑪利亞祈禱」的網路文章都忽略了一點：禮儀體驗本身。在東正教的敬拜中，對瑪利亞的祈禱從不與基督割裂。它交織在悔改、道成肉身和聖餐的節奏之中。真正重要的問題不僅在於是否可以請求瑪利亞代禱，而在於你所相信的死後的教會究竟是什麼樣的——是一個破碎的教會，還是一個永生的教會？

簡短回答： 天主教徒和東正教徒向瑪利亞祈禱，並非將其視為上帝的替代者，而是作為上帝之母和眾聖徒之首，請求她的代禱。我們堅信，那位曾肉身懷抱基督的人，在祂內依然活著，並在她兒子面前為我們祈求。

本文導讀：

核心要點總結

• 天主教徒和東正教徒請求瑪利亞代禱，而非崇拜她；崇拜只屬於上帝。
• 教會始終教導，聖徒，尤其是上帝之母（Theotokos），在基督內永生，併為世人祈禱。
• 若想理解對瑪利亞的祈禱，請參加一次晚禱或懇求禮；神學不僅存在於書本中，更活在敬拜裡。
• 尊崇瑪利亞並非偏離耶穌；在歷史悠久的基督教傳統中，這是承認「道真正成了肉身」的一種方式。

天主教徒為何向瑪利亞祈禱？直接回答

兩句話簡要說明

天主教徒向瑪利亞祈禱，是請求她以「上帝之母」的身份代禱，堅信她在天堂最親近基督，能聆聽並向她的兒子呈上我們的祈求。天主教徒和東正教徒都明確區分了這一點：請求瑪利亞代禱並不等同於崇拜她，就像請求朋友為你祈禱並不意味著你在崇拜那位朋友一樣。

這個問題之所以反覆出現，是因為「祈禱」（pray）這個詞引起了誤解。在古英語中，「to pray」僅意為「請求」。我們有時還會說「pray tell」（請告訴我）。但在現代英語中，祈禱通常意味著崇拜。因此，當新教徒聽到「我們向瑪利亞祈禱」時，他們理解的意思與天主教徒或東正教徒所表達的完全不同。詞義本身造成了這種困惑。

根據梵蒂岡統計資料（2024年），全球約有13億羅馬天主教徒；根據皮尤研究中心（2017年）的資料，約有2.6億東正教徒，他們都認同這一實踐。這意味著約有16億基督徒認為，請求瑪利亞代禱與只崇拜上帝之間並不矛盾。這種廣泛的共識值得認真思考，而非草率否定。

理解天主教徒為何向瑪利亞祈禱：古老的基督教邏輯

代禱並非崇拜

教父們對兩種敬意劃定了明確的界限。崇拜（希臘語為 latreia）只屬於上帝：聖父、聖子和聖靈。尊崇（在禮儀語境下為 proskynesis，或指對聖者表達的敬意）可以給予聖徒，因為上帝的恩典在他們身上成就了偉大的事工。正如大馬士革的聖若望所寫： 論正統信仰 （8世紀）：「萬福瑪利亞，你充滿聖寵，主與你同在……我們尊崇你為天主之母。」他並沒有模糊界限，而是在精準地劃定界限。

當一位天主教徒跪在瑪利亞的聖像前祈求她的代禱，或者當我在慕尼黑的主教座堂主持《懇求聖母頌》（Paraklesis）儀式，我們齊聲唱道「至聖天主之母，救助我們」時，我們誰都沒有將瑪利亞置於上帝的位置。我們只是在請求這位人類歷史上與基督最親近的人，與我們一同祈禱，併為我們祈禱。

聖經中的聖徒相通

《希伯來書》的作者寫道：「所以，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」（希伯來書 12:1，和合本）。不是「曾經」被圍著，而是「正」被圍著。是現在時。

那些在基督裡去世的人並沒有離開教會，他們是教會的一部分。《雅各書》同樣直言不諱：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」（雅各書 5:16，和合本）。如果這對尚在人世的義人適用，為什麼死亡會改變這一點呢？在基督裡的死亡並非與基督的身體斷絕，而是更深地融入其中。

這正是整個爭論的關鍵所在。如果你認為在基督裡去世會將你與教會隔絕，那麼請求瑪利亞或任何聖徒代禱確實毫無意義。但如果你相信教會是一個跨越天地的整體，那麼請求天主之母為你祈禱，就如同請求你的本堂神父為你祈禱一樣自然。兩者程度不同，但性質相同。

正教會關於天主之母的教導是什麼？

為什麼瑪利亞被稱為天主之母

（希臘語，意為「生神者」或「天主之母」）在西元431年的以弗所第三次大公會議上得到了正式捍衛。但這並非始於該會議，會議並沒有發明這個稱呼，而是保護了它。

這之所以重要，與抬高瑪利亞的地位毫無關係，而完全關乎耶穌是誰。如果瑪利亞所生的是真正的道成肉身，既完全神聖又完全人性，那麼稱她為天主之母就是理所應當的。否定這個頭銜，你就會開始滑向一種觀點，即神性在某種程度上與她所懷的人性胎兒是分離的。這正是以弗所會議所要防範的基督論錯誤。

聖巴西略大帝在他的 《論天主之母講道集》 （4世紀）中直言不諱地寫道：「通過神聖的天主之母，我們認識了天主之子。」這句話值得深思。我們談論瑪利亞的方式，揭示了我們對耶穌的真實信仰。這不是外部強加的規則，而是邏輯上的必然結果。你無法將兩者分開。瞭解更多： 心禱：正統基督徒指南……。

理解天主教徒為何向瑪利亞祈禱，關鍵在於認識到這個問題觸及了天主教關於 聖母無染原罪的教義。該教義於1854年正式定義，儘管正統基督徒在沒有這一特定教義表述的情況下，同樣尊崇瑪利亞的聖潔。

為什麼尊崇瑪利亞能守護關於基督的真理

在慕尼黑大學東正教神學研究所工作期間，我多年來一直在鑽研教父著作，並由此產生了一個深刻的思考：基督徒向瑪利亞祈求代禱，其最深層的原因並非出於感性的虔誠，而是基於「道成肉身」的現實性。

如果基督確實從她身上取了肉身，那麼尊崇她便是教會守護祂「道成肉身」這一完整事實的方式之一。從微妙但真實的意義上講，向瑪利亞祈禱也是一種關於耶穌的信仰告白。當我們與瑪利亞一同祈禱時，我們是在宣告：聖言是在真實的子宮裡、在真實的女性身上、在真實的歷史中成了肉身。這不是隱喻，而是事實。

東正教基督徒稱瑪利亞為 Panagia，意為「至聖者」。她之所以被稱為至聖，並非因為她脫離了人類的處境，而是因為上帝的恩典在她忠誠的回應中得到了圓滿的彰顯。據《聖弗拉基米爾神學季刊》（2019年）記載，東正教並不通過1854年正式頒佈的羅馬天主教「聖母無染原罪」教義來定義這一點，而是沿用教父時期及禮儀中關於恩典與聖潔的表述，且不包含那種特定的教義公式。

教會教父如何看待向瑪利亞祈禱

我想直接回應一個觀點，因為我常聽人說向瑪利亞祈禱是中世紀天主教的發明。這完全是無稽之談。

根據天主教歷史分析（2020年），一份可追溯至西元250年左右的莎草紙殘片儲存了已知最早的向瑪利亞祈禱文之一：「Sub tuum praesidium」（「投奔於你的護佑之下」）。這並非孤例。正如聖格列高利·奇蹟創造者在他 向天主之母的祈禱 （3世紀）中所祈求的：「我們祈求你，神聖的天主之母，請紀念我們……並來幫助我們。」這是3世紀的文獻，早於君士坦丁大帝時期，也早於東西方教會的任何重大分裂。據《希臘東正教神學評論》（2020年）指出，早期基督徒向瑪利亞的祈禱可追溯至3世紀，屬於未分裂教會的共同遺產。

4世紀的敘利亞聖以法蓮在他所著的 《聖誕讚美詩》中寫道：「在代求者之後，當數天主之母；因為在基督之後，她是普世的代求者。」他並沒有混淆基督與瑪利亞的區別，而是在尊崇這種秩序。基督是中保，而瑪利亞是在祂之後並通過祂進行代禱。正如聖克里特島的安德烈在 《大懺悔禮》 （8世紀）中所祈禱的：「至聖天主之母，拯救我們！」這段祈禱文至今仍保留在我們的四旬期禮儀中。每年如此，從未間斷。

對於「中世紀發明」這一指責，最簡單的回應方式莫過於指出這些文獻，並反問：這聽起來像是後期的發展，還是古老教會的傳統？

東正教與天主教在哪些方面達成共識，又在哪些方面存在分歧？

共同的古老傳統

天主教與東正教在此有著巨大的共同基礎。兩個傳統都尊崇瑪利亞為天主之母，都祈求她的代禱，也都通過重要的禮儀節日來紀念她。據希臘東正教總教區（2024年）統計，東正教曆法中包含12個主要的聖母節。兩個傳統都將這一實踐追溯至教父時期和未分裂的教會。據《東正教研究雜誌》（2022年）記載，在早期幾個世紀中，關於向瑪利亞祈禱並無重大東西方分歧。分裂發生於後來，源於中世紀西方經院神學的發展。

20世紀最廣為人知的東正教神學家之一，卡利斯托斯·韋爾主教對此有精闢的論述：「東正教基督徒呼求天主之母，並非視其為神，而是視其為生下上帝的人，在聖徒相通中尋求她慈母般的代禱。」這與天主教所持的基本邏輯是一致的。在教會大分裂之前，教會共同守護了這一傳統長達千年之久。

當人們問起天主教徒為什麼要向聖人祈禱時，答案遵循著同樣的原則：天主教徒相信聖徒相通，並尋求那些在基督裡永生之人的代禱，而瑪利亞在他們之中地位最高。

關於聖母無染原罪教義的分歧

那麼，東正教在哪些地方與羅馬天主教分道揚鑣呢？東正教神父兼作家約西亞·特倫漢（Fr. Josiah Trenham）坦誠地指出：「天主教和東正教都尊崇瑪利亞，但東正教避免了像『聖母無染原罪』這樣教條式的創新。」天主教會於1854年正式將「聖母無染原罪」定為信條，教導瑪利亞在受孕的那一刻起就免受原罪的影響。東正教並沒有這樣定義。它尊崇瑪利亞的至聖，卻無需特定的教義表述。平心而論，兩個傳統都在試圖尊崇同一個事實：瑪利亞具有獨特且卓越的聖潔。他們只是表達方式不同。這是一個真實存在的分歧，值得坦誠面對。但這並不改變雙方共同的基本實踐，即祈求瑪利亞代禱。

東正教、天主教和新教基督徒如何理解向瑪利亞祈禱

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向瑪利亞祈求代禱的聖經依據是什麼？

迦納婚宴、十字架與見證人的雲彩

迦納婚宴是我在與慕道者交流時最常引用的篇章。耶穌和祂的母親參加婚宴，酒用盡了。瑪利亞走到她兒子面前，簡單地說：「酒用盡了。」（約翰福音 2:3）。她沒有命令，也沒有強求，只是陳述了一個需求。於是基督採取了行動。祂記載的第一個神蹟源於祂母親的代禱。這並非因為她凌駕於祂的旨意之上，而是因為她帶著溫柔的信心將人類的需求帶到祂面前。這就是那幅畫面。這就是聖經中向瑪利亞祈禱的樣子。

對於那些想要了解聖經如何看待向瑪利亞祈禱的人來說，迦納婚宴的這段經文清晰地展示了瑪利亞的代禱角色。天使在路加福音 1:28 中向她問候：「蒙大恩的女子，我問你安，主和你同在了！」她充滿了恩典，獨一無二。而她在路加福音 1:48 中預言道：「從今以後，萬代要稱我有福。」是萬代。不是一部分，也不是宗教改革之前的早期世代。是萬代。因此，跨越世紀尊崇瑪利亞並非在聖經之上新增的感性傳統，而是聖經自身預言的實現。另請參閱： 東正教與天主教：理解神聖…….

此外還有約翰福音 19:26-27。耶穌在十字架上看著祂的母親和祂所愛的門徒，說：「母親，看，你的兒子……看，你的母親。」教會始終認為，這不僅僅是為了照顧瑪利亞晚年生活而做的家庭安排。這是基督將祂的母親賜給所有跟隨祂的人。這是從十字架上表達出的屬靈母愛。

向瑪利亞祈禱在東正教的日常生活中是如何運作的？

阿卡斯提斯讚美詩、懇求聖母頌、聖像以及簡單的個人祈禱

讓我談談實際情況，因為我認為尋求者有時最需要這方面的幫助。神學聽起來可能很抽象，但生活經驗卻不然。

在我們慕尼黑的堂區，我們定期舉行「懇求聖母頌」（Paraklesis），即向天主之母祈求的頌歌，特別是在八月的聖母安息齋期。這項儀式雖然簡短，卻感人至深。我們祈求天主之母為病人、悲傷者、焦慮者以及遠離信仰的人代禱。這並非複雜的儀式，只是一個家庭在向母親傾訴。

《向天主之母阿卡斯提斯讚美詩》（Akathist Hymn）是東正教中最受喜愛的祈禱文之一，在四旬齋的第五個星期六以及全年許多堂區都會誦唱。它由二十四節組成，在較長的「康塔基翁」（kontakia）和較短的「伊科斯」（ikos）段落之間交替，全部指向天主之母，並最終指向她的兒子。

除了正式的儀式外，每個東正教家庭的祈禱角里通常都有一幅簡單的天主之母聖像。父母會在聖像前點燃蠟燭，靜靜地祈求瑪利亞保護他們的孩子；學生在考試前會祈禱；悲傷的人在無法言說時也會祈禱。聖弗拉基米爾東正教神學院榮休院長托馬斯·霍普科（Fr. Thomas Hopko）神父曾簡單地說道：「我們祈求天主之母代禱，因為她是聖人中最尊貴的一位，她在她兒子面前的代禱大有能力。」就是這樣。這就是它的本質。

坦白說，根據東正教研究所（Orthodox Research Institute）2023年的調查，90%的東正教基督徒會向聖人祈禱；而根據皮尤研究中心（Pew Research）2024年的更新報告，全球有85%的信徒明確肯定瑪利亞的代禱角色。這並非邊緣實踐或殘餘的民間宗教，而是歷史悠久的基督教主流。

維克多神父的觀點

為什麼這個問題本質上關乎基督所建立的教會究竟是什麼樣的

我一直在思考如何解釋這一點，因為這個問題包含了一個大多數人未曾觸及的層面。以下是我的結論。

許多現代人對向聖母瑪利亞祈禱的質疑，都基於一種假設：祈禱本質上是個體靈魂與上帝之間的私密交易。這是一種非常典型的宗教改革後的本能。然而，東正教神學首先將祈禱視為教會的共融：即參與教會的生活，而教會正是基督的身體。這個身體跨越了天堂與人間，肉體的死亡並不能將其阻斷。因此，當有人問瑪利亞是否能聽到他們的祈禱時，他們內心深處真正的問題是：教會究竟是什麼？它是一個由活人組成的自願聯合體，還是一個基督跨越死亡界限將其維繫在一起的生命共同體？這個問題改變了一切。一旦你回答了它，向聖母瑪利亞祈禱要麼變得合情合理，要麼依然令人困惑。

我還注意到一個牧靈層面的現象，我的心理學背景幫助我更清晰地看到了這一點。對於許多受過創傷的信徒，尤其是那些在宗教權威或自身父親關係上有過痛苦經歷的人來說，直接向基督祈禱可能會讓他們感到難以承受。這並非因為基督令人恐懼，而是因為他們心中對基督的形象產生了扭曲。在牧靈工作中我發現，對這些人而言，瑪利亞往往不是基督的競爭者，而是一個順服與接納的母性象徵。她是那位在沒有強迫、沒有算計的情況下對上帝說「是」的人。對於恐懼的心靈來說，她的榜樣和代禱可以成為學習更自由地接近上帝的一種方式。她並沒有取代基督，而是引領人們走向祂。這不是強加於人的神學，而是我親眼所見的事實。

給感到不安的尋求者的一段牧靈寄語

如果你在閱讀時對向聖母瑪利亞祈禱感到不安，我並不想僅僅通過言語來消除你的顧慮。我邀請你在聖母瞻禮期間參加一次「帕拉克里西斯」（Paraklesis）儀式或晚禱，在嘗試從神學上評估它之前，先親身體驗這種祈禱。向聖母瑪利亞祈禱的意義，確實只有在教會的敬拜中才能得到最好的理解。

如果你有新教背景，我尊重你產生這種顧慮的本能。宗教改革者們是在守護一樣真實的東西：基督作為救主和中保的唯一性。守護這一點並沒有錯。問題在於，請求聖徒代禱是否真的威脅到了這種唯一性，還是說兩者完全可以相容。我認為它們是相容的。但我也知道，這並非一篇文章就能解決的問題。瞭解更多： 從使徒到今天：基督教會史.

經過多年的牧靈事工，我發現理解「天主教徒為何向瑪利亞祈禱」這一問題，能為深入探討教會本質、聖徒相通以及基督在其身體內的持續臨在等神學議題開啟大門。 天主教關於瑪利亞的神學反思 繼續與東正教的理解共同發展，兩者都植根於使徒傳統的同一古老基石之上。

人們對向瑪利亞祈禱常見的誤解

「天主教徒和東正教徒崇拜瑪利亞。」 事實並非如此。教會只崇拜上帝：聖父、聖子和聖靈。瑪利亞作為「天主之母」（Theotokos）和聖徒之首，受到的是尊崇與敬禮，而非作為神靈的崇拜。這種混淆源於現代英語中「pray」（祈禱）一詞，它現在通常暗示崇拜，而在歷史上它僅僅意味著「請求」。正如大馬士革的聖約翰所詳盡解釋的那樣，對聖徒的敬禮與對上帝的崇拜有著本質的區別。西元787年在尼西亞召開的第七次大公會議，將這一區別正式確立為全教會必須遵守的準則。

「請求瑪利亞代禱意味著繞過耶穌。」 並非如此。東正教基督徒在聖禮儀、個人祈禱中，尤其是「耶穌禱文」——「主耶穌基督，上帝之子，憐憫我這個罪人」——中，始終直接向基督祈禱。請求瑪利亞代禱是對以基督為中心的祈禱的補充，而非取代。這兩者在同一個祈禱生活中同時發生，相輔相成。

「向瑪利亞祈禱是招魂術。」 我理解人們為何會產生這種聯想，但其中的區別至關重要。招魂術是指通過神秘手段操縱死者以尋求隱藏的知識或力量。請求聖徒為你代禱在本質上是完全不同的。聖徒在基督裡是活著的。他們並沒有離開教會，而是更深地融入其中。請求他們代禱的行為是一種共融與祈禱的行為，而非神秘的操縱。《希伯來書》12章1節提到有一群見證人如同雲彩般圍繞著我們。這並非指遙遠的旁觀者，而是對處於完整狀態的活生生教會的描述。

「向聖母瑪利亞祈禱是中世紀天主教的發明。」 事實並非如此。相關證據可追溯至西元3世紀。據《希臘東正教神學評論》（2020年）記載，早期基督徒對瑪利亞的祈禱屬於未分裂教會的共同遺產，遠在1054年東西教會大分裂之前便已存在。東正教始終如一地保留了這些敬禮模式。

「既然東正教拒絕『聖母無染原罪』教義，那它也必然拒絕向瑪利亞祈禱。」 這種說法顛倒了因果關係。東正教對聖母（Theotokos）有著廣泛的敬禮，設有12個主要的聖母瞻禮，並在每一場禮儀中都祈求她的代禱。東正教所不做的，只是沒有采納1854年天主教特定的教義表述。敬禮本身是存在的，只是沒有那種特定的西方教義定義。這兩者是不同的概念。

「瑪利亞的祈禱不可能比其他人的祈禱更重要。」 簡短的回答是：所有的代禱都有意義，所有的聖徒都在為我們代禱。但教會確實承認聖德的等級，而天主之母因其在道成肉身中扮演的獨特角色，佔據著特殊的地位。正如一些在世的基督徒因特別聖潔而受人敬重並被請求代禱一樣，教會自然而然地轉向那位賦予天主之子肉身的人，這在邏輯上是完全合理的。此外，根據皮尤研究中心（2024年）的資料，全球85%的東正教徒肯定瑪利亞的代禱作用。這是歷史性基督教界壓倒性的共識。

常見問題解答

為什麼天主教徒向瑪利亞和聖徒祈禱，而不是向耶穌祈禱？

天主教徒和東正教徒並不是用向瑪利亞祈禱來代替向耶穌祈禱；他們兩者都祈禱。請求瑪利亞或聖徒代禱，就像請求朋友為你祈禱一樣。這並不會取代直接向基督的祈禱，而是將那些在主內活著的人的祈禱加入到你自己的祈禱中。基督是唯一的救主和救贖的中保。聖徒（包括瑪利亞）是通過基督、而非脫離基督進行代禱的。在東正教的日常生活中，「耶穌禱文」（「主耶穌基督，天主之子，憐憫我」）是個人祈禱的基石，而請求聖母代禱則是同一祈禱生活的一部分，兩者並不衝突。

耶穌對向瑪利亞祈禱有什麼說法？

耶穌沒有明確指示信徒請求瑪利亞為他們祈禱，但也從未禁止這樣做。聖經確實記載了瑪利亞在迦納婚宴上的代禱（若望福音 2:1-11）以及基督的回應。在十字架上，祂將瑪利亞託付給所愛的門徒（若望福音 19:26-27），教會將其解讀為瑪利亞作為所有信徒屬靈母親的象徵。祂還應許說：「你們應當彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」（雅各伯書 5:16）。如果這對地上的義人適用，東正教神學認為，沒有理由懷疑天國裡最尊貴的聖徒會有所不同。

根據天主教會的教義，瑪利亞犯過罪嗎？

天主教會教導「聖母無染原罪」這一教義，該教義於1854年正式定義，認為瑪利亞從受孕之初就免於原罪。東正教尊稱瑪利亞為「全聖者」（Panagia，意為「至聖者」——