我為何在今天離開了基督復臨安息日會

當恐懼揮之不去：我為何離開基督復臨安息日會並皈依正教會

「神父，我所做的一切都是對的。我守安息日，注意飲食，研讀懷愛倫的著作。但我還是會在凌晨三點醒來，確信自己並未得救。」他並非在誇大其詞，而是真的精疲力竭，甚至可以說是心力交瘁。他厭倦了那種將救贖變成一場永遠無法通過的考試的基督教信仰。他的故事並非個例。在我的牧養事工中，我經常聽到人們講述他們離開基督復臨安息日會的原因。

在我擔任正教會神父的這些年裡，我遇到了無數尋求真理的人，他們離開安息日會並非因為不再愛基督，而是因為無法再承受那種精神焦慮。研究也證實了這一點。基督復臨安息日會檔案館2011年的一項全球研究顯示，教義質疑已成為人們離開的主要原因——這在教會歷史上確實是首次。2025年《光譜》雜誌指出，年長的信徒因律法主義和令人精神枯竭的教導而離開。最引起我注意的是：2025年「生命保證事工」的一項調查發現，47%的美國前安息日會信徒將教義問題列為離開的主要原因。近一半的人。這絕非小事，而是意味著家庭破碎，真實的生活被徹底改變。

大多數網路文章忽略了一點：許多前安息日會信徒並非在抽象地糾結教義，他們是在從一種「精神自我監視」的習慣中尋求療愈。他們喪失了在恩典中安息的能力。我在告解聖事中、在領聖餐前的遲疑中，以及在一些人難以相信恩典無需恐懼也能帶來醫治的過程中，都看到了這一點。作為一名跨越了不同基督教傳統，並最終在正教會中找到的不是更輕鬆的宗教，而是更深邃、更古老信仰的人，我想在此坦誠地探討這個問題。

簡短回答： 人們離開基督復臨安息日會，最常見的原因是「調查性審判」教義帶來的焦慮、對懷愛倫著作的過度推崇，以及那種將救贖視為一場持續不斷的審判而非基督已賜下的禮物的律法主義；而正教會提供了一種以與基督合一、聖事療愈和真正屬靈自由為核心的古老使徒傳統。

本文內容：

摘要 — 核心要點

• 大多數人離開安息日會是因為教義帶來的焦慮，特別是「調查性審判」和懷愛倫的權威，而非因為失去了對基督的信仰。
• 正教會應對這一危機的方式並非放寬宗教要求，而是通過使徒傳承、聖事以及將救贖視為與上帝合一（神化）的療愈願景來回應。
• 前安息日會信徒通常需要的不是減少紀律，而是擺脫恐懼的苦修實踐，這正是正教會的禁食、告解和祈禱所提供的。
• 主日並非對聖經的曲解，而是對復活的使徒式慶祝，早在西元二世紀，聖查斯丁殉道者就已見證了這一點。

理解我為何離開基督復臨安息日會：常見原因

尋求者最常提到的教義原因

根據基督復臨安息日會總會（2024年）的資料，該教會在全球擁有約2000萬信徒。這是一個嚴肅且忠誠的群體。平心而論，許多安息日會信徒過著真正以基督為中心的生活，並在他們的傳統中獲得了真實的屬靈滋養。我真誠地這樣說，在寫下接下來的內容之前，我希望先明確這一點。

但流失率說明了一切。根據巴納集團（2023年）的資料，安息日會青年的留存率低於50%。人們正以前所未有的程度質疑教義。那麼，他們究竟在質疑什麼？有三點反覆出現：調查性審判（即教導稱自1844年以來，基督一直在天庭審查死者和生者的記錄）、懷愛倫的先知權威，以及將守安息日作為一種近乎救贖身份標誌的作用。這些並非次要問題，它們處於安息日會身份的核心。當我聽到關於為何離開基督復臨安息日會的見證時，這三項教義幾乎總是掙扎的核心。

律法主義帶來的情感與屬靈代價

作為一名牧師和受過心理學訓練的人，我注意到：教義不僅影響思想，還會塑造屬靈想像力。當你對救贖的認知是一個神聖的法庭，而你的檔案正在被審查時，這種形象會不斷地作用於你。即使在安息日結束時，你也無法擺脫這種心理。

我在開頭描述的那個人並非信仰軟弱，他患上的是我所說的「受損的屬靈想像力」——將上帝視為監察官而非天父。坦白說，這種創傷並不會僅僅因為離開教會就痊癒。它需要通過遇見一個完全不同的上帝形象來治癒，而這正是教會自使徒時代以來一直持守的形象。《光譜》雜誌對此捕捉得很準確：長期信徒不僅是在理智上不同意教義，他們更是對那種從不讓人安息的屬靈生活感到疲憊。對於尋求屬靈平安的真誠信徒來說，基督復臨安息日會的規則和期望可能會變得令人窒息。

正教會對安息日會核心教義有哪些關切？

調查性審判與基督已完成的救贖工作

調查性審判這一教義認為，1844年米勒派運動經歷「大失望」後，基督進入了天上的至聖所，開始對信徒的記錄進行復臨前的審判。我並非輕率地斷言：這一教義在使徒時代或教父時代的基督教中毫無先例。完全沒有。《聖弗拉基米爾神學季刊》在2001年指出，調查性審判缺乏任何教父文獻的支援，它源於19世紀米勒派的重新解讀，而非源於使徒傳統或大公會議傳統。

聖經的表達清晰明瞭。希伯來書寫道：「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」（希伯來書10:14）。十字架上的宣告更是如此：「成了」（約翰福音19:30）。這些經文無需複雜的重新解讀，它們宣告了基督救贖工作的圓滿。正教的逾越節神學正是以此為核心：基督的死亡與復活徹底完成了我們的救贖。天上不存在持續的審計階段。我們所經歷的是參與祂的生命，在我們跌倒時悔改，以及天父奔向並迎接浪子回頭的慈愛。

正如聖亞大納修大帝在 《論道成肉身》 （4世紀）中所寫：「祂成為人，是為了讓我們成為神。」而不是：祂成為人，是為了讓我們的檔案被審查兩個世紀。正教的願景是「神化」（theosis），即通過恩典參與神聖生命，而非處於屬靈的考察期。

懷愛倫與權威問題

對於許多離開復臨派的人來說，懷愛倫的權威問題是導致一切動搖的裂痕。一旦你開始直接閱讀教父著作，一旦你接觸到使徒教會的見證，那種認為一位19世紀美國幻象家對聖經和聖傳擁有解釋權的說法，就變得極難站住腳了。

卡利斯托斯·韋爾主教說得很直白：正教在不加創新的前提下儲存了使徒的信仰，並拒絕那些與聖經和聖傳相牴觸的私人啟示。《希臘正教神學評論》（2023年）在學術上也表達了同樣的觀點：正教神學在教會生活中解讀聖經，並不承認新穎的私人先知權威可以作為凌駕於使徒信仰之上的教義準繩。因此，這並非正教排斥聖潔或屬靈辨析，而是因為任何現代人物，無論多麼真誠，都不能被賦予等同於或高於使徒所傳之道的權威。探索： 從使徒到今天：基督教會史.

安息日守則與主日

不久前，一位在慕尼黑參加聖禮儀的女士找到我。她是在復臨派背景下長大的，正帶著好奇與負罪感探索正教。禮儀結束後，她把我拉到一邊，輕聲且近乎歉疚地問：「如果第七日安息日仍然具有約束力，為什麼歷史悠久的教會要在週日敬拜？」這是一個好問題，值得認真對待。許多糾結於我為何離開基督復臨安息日會的人，都在安息日守則與主日敬拜的問題上有著同樣的困惑。

簡短的回答是，主日敬拜並非對上帝誡命的拒絕。這是教會對基督復活的慶祝，植根於使徒的實踐，並由我們現存的最早文獻所見證。《使徒行傳》20:7記載，門徒在七日的第一日聚集擘餅。聖查斯丁殉道者在他的 《第一護教辭》 （2世紀）中解釋道：「我們在太陽日聚集敬拜……因為這是上帝創造世界的第一天；我們的救主耶穌基督也在這一天從死裡復活。」這不是中世紀的發明，這是2世紀的基督教。

安提阿的聖依納爵在更早的 《致馬格尼西亞人書》 （2世紀）中教導說，基督徒以屬靈的方式守安息日，在對律法的默想中喜樂，而非通過身體的放鬆。而聖金口若望在他的 《歌羅西書講道集》 （西元4世紀）明確指出，安息日是作為一種特定的聖約背景賜予以色列人的，而非永恆且具有約束力的歷法準則。聖保羅在《歌羅西書》2:16-17中寫道：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。」《羅馬書》14:5-6補充道：「有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的。」

那麼，那位在慕尼黑問我這個問題的女士呢？她不需要被說服去接受什麼，她需要看到的是，週日禮拜並非羅馬教會引入的腐敗產物，而是教會從起初就一直保持的祈禱方式。她開始參加聖禮儀，漸漸地，她的內心發生了一些轉變。

「善惡之爭」與東正教視野下的基督得勝

「善惡之爭」的框架教導說，宇宙正在注視著基督與撒旦之間持續不斷的宇宙性戰爭，而基督復臨安息日會的信徒正處於最後階段的中心，他們的忠誠將為上帝的品格辯護。《早期基督教研究雜誌》（2020年第28卷）與教父們的共識均支援這一觀點：早期教會認為基督的勝利在復活時就已經完成，而非等待安息日會所預言的最終辯護。

東正教對《約翰啟示錄》的解讀——這也是我在慕尼黑大學研究《啟示錄》預言與末世論特徵時的重點——以完全不同的視角看待這場宇宙衝突。基督已經得勝。聖禮儀是我們此時此刻、每個週日參與那場勝利的方式。它不是對未來審判的預演，而是天國已然降臨的真實預嘗。

來自 Ancient Faith Ministries（古老信仰事工）的 約西亞·特倫漢姆（Josiah Trenham）神父分享了他從新教走向東正教的心路歷程，解答了許多前安息日會信徒同樣關心的關於聖經與聖傳的問題：

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東正教提供了什麼替代方案？

救贖是「神化」，而非精神監視

「神化」（Theosis）是東正教的教義，認為救贖主要不是一種法律判決，而是通過恩典真實地參與上帝的生命。這並非在本質上成為上帝，而是與祂聯合，在基督裡得醫治並被轉化。聖巴西流大帝在 《論聖靈》 （西元4世紀）中教導說：「通過聖靈，我們得以重返樂園，升入天國。」這並非隱喻，而是東正教對於基督的救贖工作在我們身上究竟成就了什麼的理解。

聖弗拉基米爾東正教神學院榮休院長托馬斯·霍普科（Thomas Hopko）神父精闢地指出了牧靈要點：東正教通過參與神聖生命提供真正的救贖確據，而非通過持續的審判或預言性的補充。這與新教「一次得救，永遠得救」的公式不同，後者容易滑向自負；也與安息日會的「查案審判」截然不同，後者將確據變成了一種不可能。東正教的方式是治癒性的確據：基督是信實的，我通過悔改、祈禱和神聖奧秘留在祂裡面。

敬拜是共融，而非單純的守規矩

20世紀偉大的禮儀神學家亞歷山大·施梅曼（Alexander Schmemann）神父曾寫道，真正的敬拜是與基督的禮儀性共融，使信徒從律法主義的守規中解脫出來。我在堂區生活中發現這確實如此。當我看到有人第一次參加聖禮儀時，尤其是那些帶著沉重律法主義傳統創傷的人，他們身上常會發生一種難以言表的轉變。他們步入了一個已經延續了兩千年的傳統之中。祈禱、聖經、聖餐，這不是一場表演，而是教會的呼吸。

聖保羅寫道：「我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就掰開，說：『這是我的身體，為你們舍的，你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，說：『這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。」（哥林多前書 11:23-26）。從使徒時代至今，東正教會每一個週日都在做這件事。每一次都是如此。

教會生活中的聖經

許多前安息日會信徒在參加聖禮儀時感到驚訝的一點是：聖禮儀中充滿了聖經內容。超過80%的禮儀經文直接出自聖經。聖經不是我們脫離敬拜去研究的物件；它編織在我們祈禱、飲食、禁食和標記時間的方式中。東正教會不是通過一位19世紀女先知的視角來解讀聖經，而是在神聖聖傳中，與教父們並肩，在公會議的辨析和鮮活的敬拜背景下解讀聖經。閱讀更多： 正教與天主教：理解神聖的…….

坦白說，這與大多數現代福音派或基督復臨安息日會背景的人所經歷的聖經接觸方式截然不同。這並非對聖經不夠重視，恰恰相反，反而更加重視。只是……其內涵完全不同。

為什麼尋求者會離開復臨安息日會，以及正教如何回應他們的關切

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維克多神父的視角：前復臨安息日會信徒真正尋求的是什麼

關於如何構建這一部分，我反覆斟酌。最終我的結論是：許多尋求者在復臨安息日會中遇到的最深層問題，不僅僅是教義上的標新立異，而是靈性想像力的扭曲。救贖被描繪成一種神聖的「審查」，而非神聖的「共融」。一旦這種觀念根深蒂固，僅靠辯論是極難消除的。你可以從各個角度駁倒「查案審判」的教義，但當事人依然會在凌晨三點醒來時，感到自己正處於被審視的恐懼中。

正教對此的回應並非提供一種更寬鬆的宗教，而是以禮儀性的參與取代法律式的控制。問題的核心發生了真正的轉變：從「我是否通過了審查？」轉變為「我是否住在基督裡？」這絕非小事，而是對整個內心世界的重塑。亞歷山大·施梅曼神父對此有深刻理解：真正的敬拜是共融，而非順從。

我的心理學背景為這一圖景增添了補充：許多前復臨安息日會信徒需要的不是減少紀律，而是需要一種從焦慮中淨化出來的苦修。正教的齋戒（對外人來說可能顯得嚴苛，如週三、週五及大齋期不吃肉）實際上是療愈性的，而非審判性的。它不是在一位時刻盯著你、給你的合規性打分的上帝面前表演，而是一劑良藥。這是教會關於身心如何共同治癒的智慧，並根據個人的健康、年齡和靈性成熟度提供牧靈上的靈活性。這與那種作為身份標籤的飲食規條有著本質的區別。老實說，我不確定對於沒有親身體驗過的人，是否有簡單的方法能傳達這種差異。但我已在教區生活的數月間，靜靜地觀察到這種變化發生在人們身上，作為一名神父，這是我所見過的最動人的景象之一。

我還必須坦誠一點：離開復臨安息日會或任何緊密的宗教團體，需要付出實實在在的代價。家庭關係、友誼，以及整個社交圈都可能受到影響。理解我為何離開基督復臨安息日會，需要同時看到這些社會和情感層面的挑戰，以及神學層面的考量。正教不應被包裝成一種即時的情感療法。從基於恐懼的宗教中走出來，需要時間、祈禱和牧者的陪伴。正統基督教研究所（2024年）的研究發現，23%探索歷史性基督教的前復臨安息日會信徒最終進入了正教或天主教。這意味著他們是在進行嚴肅的尋求，而非僅僅是「換個教會」。這種尋求值得嚴肅、真誠的陪伴。

人們在離開復臨安息日會轉向正教時常有的誤解

正教是否只是另一種律法主義體系？

這個問題經常被提及。這種擔憂很真實：「如果我離開了一個基於行為的體系，難道不會進入另一個嗎？」答案是：不，並非如此。正教教導「協同」（synergia），即人類與神聖恩典的合作。救贖源於上帝的恩典，基督徒通過悔改、祈禱、聖禮和生命的轉變來回應。這些實踐不是對上帝的支付，而是參與祂已經開始的治癒工作。換一種溫和的說法：正教不問「我如何賺取救贖？」，而是問「我如何活在基督已經賜予的恩典中？」懺悔者聖馬克西姆和整個教父傳統都將苦修生活視為靈魂的良藥，而非計分表。

主日敬拜是不符合聖經的嗎？

我在上文中已經詳細討論過這一點。但我還要補充一點：這種質疑背後的初衷是值得欽佩的：人們渴望符合聖經，而他們被教導說主日敬拜是使徒時代後的偏差。因此，與其嘲笑這種擔憂，真誠的回應是展示最早的基督徒已經在主日敬拜，正如《使徒行傳》20:7、安提阿的聖依納爵以及聖查斯丁殉道者的 《第一護教辭》所證明的那樣，所有這些證據都比任何羅馬天主教的影響早了幾個世紀。對聖經忠誠的關切是正確的，但歷史結論卻站不住腳。

正教基督徒是否忽視聖經？

事實恰恰相反。禮儀本身就是由聖經構建的。教父們畢生都在詮釋聖經。大公會議通過訴諸在教會活的傳統中解讀的聖經來解決爭端。正教拒絕的不是聖經，而是那種認為任何個人（包括19世紀的一位女先知）都可以用私意解讀來凌駕於使徒對聖經的解讀之上的觀點。正如《希臘正教神學評論》（2023年）所指出的，正教神學是在教會內部，即在領受聖經的群體中解讀聖經。

聖像和聖徒是否會讓人分心，從而遠離基督？

對於任何有偶像破壞背景的人來說，這種擔憂是可以理解的，基督復臨安息日會信徒通常就是如此。但東正教的回答始於基督論，而非藝術史。因為道成了肉身（約翰福音 1:14），物質本身就能見證神聖的恩典。第七次大公會議（西元 787 年）正是提出了這一論點：拒絕基督的聖像就是否認祂道成肉身的真實性。敬禮並非崇拜。聖徒們並不與基督爭奪地位；他們是基督的恩典在人生命中能成就何事的見證人。僅此而已。

東正教是否不提供救贖的確據？

東正教確實提供確據，只是這種確據並非建立在過去某次單一的心理決定之上。東正教對確據的理解是：在基督裡活潑的信靠，並通過懺悔、聖餐、祈禱和持守來滋養。這並非「我再也不需要悔改」，而是「基督是信實的，我常在祂裡面」。 安提阿東正教基督徒總教區 在他們關於悔改與確據的牧靈資料中對此有很好的描述。因此，這既不同於基督復臨安息日會的不確定感（我能通過這場審計嗎？），也不同於某些新教「一次得救，永遠得救」的自信。這是一種孩子在父親家中的確據，而不是被告在打贏官司後的那種確據。

東正教是否過於儀式化且缺乏人情味？

我理解為什麼受低教會派或說教式崇拜影響的人會這麼想。但我想說的是：不要從外部評判東正教。來參加一次聖禮儀。靜靜地坐著。不要試圖跟著程式冊走。只需身臨其境。這種崇拜是極其個人化的，因為它是在祈禱、聖餐、悔改和團契中與活著的基督相交。我見過人們在第一次參加禮儀時流淚，卻說不出確切原因。某種東西產生了共鳴。形式並非障礙；對許多人來說，它反而成了通往真理的門戶。瞭解更多： 什麼是基督教？一份清晰、充滿希望的指南，通往美好的…….

如果您正在重新審視基督復臨安息日會，這裡有一些切實可行的後續步驟

參加一次聖禮儀

根據皮尤研究中心的資料，全球約有 2.2 億至 2.6 億東正教基督徒；據美國宗教普查（2020 年）顯示，僅在美國就有約 120 萬。根據正統東正教主教會議（2024 年）的資料，美國東正教教區從 2000 年到 2020 年每年增長 11%。所以，您附近很可能就有一個教區。您不需要向任何人宣告什麼，也不需要做出任何決定。只需來親眼看看。美國東正教會 (oca.org) 提供教區查詢功能。希臘東正教總教區 (goarch.org) 和安提阿東正教基督徒總教區 (antiochian.org) 都為尋求者提供了極好的入門資源。

與神父交談

我想坦誠地說明一點：關於如何加入東正教會、如何處理之前的洗禮，以及慕道期（領受聖事前的準備過程）如何運作的問題，會因教區和管轄權的不同而有所差異。不要期待一種通用的行政模式。請與當地的東正教神父交談。這種交談是免費的，沒有任何義務，一位好的神父會按照您的節奏陪伴您。古老信仰事工 (ancientfaith.com) 也提供專門針對從其他基督教背景（包括福音派和復原主義傳統）探索東正教的人士的牧靈講座和播客。

從祈禱和福音書開始

在做任何事之前，在閱讀比較神學或觀看辯論之前：先祈禱。慢慢地閱讀福音書。祈求基督向您顯明祂在祂的教會中居住在何處。東正教的靈脩傳統並非始於爭論，而是始於耶穌禱文：「主耶穌基督，上帝之子，憐憫我這個罪人。」這在某種程度上，是一次呼吸間涵蓋了整個基督徒的生活。您不需要在祈禱前解決每一個教義問題。去祈禱，讓問題在祈禱的光照下找到它們應有的位置。對於許多尋求理解我為何離開基督復臨安息日會的人來說，這種迴歸簡單祈禱和聖經的方式，成為了真正靈性醫治和明晰上帝之愛的基礎，使人從持續的靈性審計焦慮中解脫出來。

常見問題解答

人們為什麼離開基督復臨安息日會？

人們離開基督復臨安息日會最常見的原因是教義焦慮，特別是「查案審判」教義、歸於懷愛倫的權威，以及一種使救贖感覺像是永久未結案件而非基督裡已完成之禮物的律法主義模式。根據安息日會檔案館的資料，從 2011 年的研究開始，教義質疑導致了大規模的信徒流失。生命確據事工 (2025) 發現，47% 的美國前安息日會信徒將教義列為他們離開的首要原因。

從東正教的角度來看，這些離開往往反映出比智力分歧更深層的問題。人們通常不是因為不再愛基督而離開。他們離開是因為他們被灌輸的上帝形象——一位在天上的審計中審查他們檔案的檢查員——已經變得在靈性上令人難以承受。那道傷口是真實的。它需要真正的醫治，而不僅僅是更換教會成員身份。

基督復臨安息日會所說的「善惡之爭」是指什麼？

「善惡之爭」是基督復臨安息日會的一種神學框架，主要受懷愛倫（Ellen White）著作的影響。它描述了基督與撒旦之間一場持續不斷的宇宙性戰爭，全宇宙都在注視著上帝的子民在末世的忠誠能否為上帝的品格正名。這一概念賦予了復臨信徒身份一種末世論的緊迫感，並與「查案審判」教義緊密相連。

正教會對這場宇宙衝突的解讀則大不相同。基督已經得勝，這一勝利是真實且圓滿的，在基督復活時便已宣告，並在每個主日的聖禮儀中得到宣揚。我個人對《約翰啟示錄》（即《啟示錄》）中先知性與末世論特徵的研究表明，使徒眼中的末世圖景核心在於