Warum erlaubt Gott Leid? Antworten und Hoffnung

Wenn die Frage warum erlaubt Gott Leid aus der Tiefe kommt

Niemand, der gerade am Grab seines Kindes steht, fragt sich, ob Gott logisch allmächtig und zugleich gütig sein kann. Doch hinter der Frage, warum erlaubt Gott Leid, steht oft keine abstrakte Debatte, sondern ein verwundetes Herz. In meinen Jahren als orthodoxer Priester habe ich immer wieder erlebt, dass die Frage „Warum erlaubt Gott Leid?" selten eine rein theoretische Frage ist, sondern meist aus einer konkreten Wunde des Herzens kommt. Wer in der Kathedrale nach dem Gottesdienst auf mich zukommt und diese Frage stellt, meint selten ein philosophisches Problem. Er meint: Bin ich in meinem Schmerz noch von Gott gesehen?

Was die meisten Artikel zu diesem Thema übersehen, ist die liturgische Wirklichkeit der Kirche. In der orthodoxen Erfahrung wird Leid nicht nur erklärt, sondern in den Gottesdiensten der Karwoche, in der Krankensalbung, im Totengedenken und in der Osterverkündigung vor Gott getragen. Gerade dort zeigt sich, dass die christliche Antwort nicht zuerst Theorie, sondern Teilnahme ist. Wer fragt, warum erlaubt Gott Leid, braucht deshalb oft mehr als einen Gedankengang. Ich möchte Ihnen in diesem Artikel beides zeigen: die theologische Unterscheidung, die die Kirche über Jahrhunderte entwickelt hat, und den seelsorgerlichen Weg, der oft wichtiger ist als jede Erklärung.

✏️ Von Vater Viktor Meshko | 📅 Aktualisiert: Oktober 2026 | ⏱️ 19 Min. Lesezeit

Kurze Antwort: Gott erlaubt Leid nicht, weil er Freude am Schmerz hätte, sondern weil er die menschliche Freiheit nicht zur bloßen Maschine macht; zugleich tritt er in Jesus Christus selbst in unser Leiden ein und eröffnet durch die Auferstehung den Weg zur endgültigen Heilung der Schöpfung.

In diesem Artikel:

• Wenn die Frage warum erlaubt Gott Leid aus der Tiefe kommt
• Was ist die Theodizee-Frage eigentlich, und warum erlaubt Gott Leid aus orthodoxer Sicht nicht einfach willkürlich?
• Warum erlaubt Gott Leid, oder verursacht er es direkt?
• Warum gibt es moralisches Böses, wenn Gott doch allmächtig ist?
• Warum gibt es Krankheit, Naturkatastrophen und Tod?
• Wie beantwortet Jesus Christus die Frage nach dem Leid?
• Die Sicht von Vater Viktor
• Darf ich Gott meine Wut und meinen Zweifel sagen?
• Was kann ich heute konkret tun, wenn ich oder jemand in meiner Nähe leidet?
• Häufige Missverständnisse über Gott und Leid

Das Wichtigste in Kürze

• Gott ist nicht der Urheber des Bösen; Leid entsteht durch Missbrauch der Freiheit und durch die Vergänglichkeit der gefallenen Welt.
• Die Kirche lehrt nicht, dass jedes persönliche Leid eine Strafe für persönliche Sünde ist.
• Die zentrale orthodoxe Antwort ist keine Theorie, sondern eine Person: Jesus Christus, der am Grab weint und am Kreuz leidet.
• Ehrliche Klage, Gebet und tätige Nächstenliebe gehören untrennbar zur christlichen Antwort auf das Leid.

Was ist die Theodizee-Frage eigentlich, und warum erlaubt Gott Leid aus orthodoxer Sicht nicht einfach willkürlich?

Theologen nennen diese Frage Theodizee: Wie lassen sich Gottes Güte und Allmacht mit dem Leid und dem Bösen in der Welt zusammen denken? Das Wort stammt aus dem Griechischen und bedeutet sinngemäß „Rechtfertigung Gottes". Seit Epikur wird das Problem oft so zugespitzt: Will Gott das Böse verhindern, kann es aber nicht, dann ist er nicht allmächtig. Kann er es verhindern, will es aber nicht, dann ist er nicht gut. Kann er beides, warum gibt es dann Böses?

Dieses Argument ist logisch sauber gebaut, und ich respektiere seine Schärfe. Aber als ich mich während meines Theologiestudiums in München und meiner seelsorgerlichen Arbeit intensiver mit der Theodizee beschäftigt habe, wurde mir klar: Menschen brauchen nicht zuerst eine Formel, sondern eine wahrhaftige christliche Antwort, die Kreuz und Auferstehung ernst nimmt. Wer nachdenkt, warum erlaubt Gott Leid, merkt schnell, dass das Epikur-Paradox ein Gedankenexperiment für den Hörsaal ist. Es setzt voraus, dass man über das Leid nachdenkt, statt in ihm zu stehen. Wer tatsächlich im Krankenhausbett liegt oder ein Kind verloren hat, fragt selten „ist Gott logisch allmächtig und gütig zugleich", sondern „wo bist du jetzt für mich". Die akademische Theodizee ist damit nicht falsch, aber sie beantwortet oft die falsche Frage für die falsche Zielgruppe.

Warum diese Frage Menschen seit Jahrhunderten bewegt

Schon das Buch Hiob im Alten Testament zeigt, dass diese Frage uralt ist. Hiob verliert Besitz, Kinder und Gesundheit, ohne dass ein erkennbarer Grund genannt wird (Hiob 1,1–22). Seine Freunde bieten ihm Erklärungen an, allesamt zu einfach, und am Ende weist Gott selbst diese vorschnellen Erklärungsversuche zurück. Das Buch Hiob warnt bis heute davor, Leid vorschnell zu deuten.

Warum rein philosophische Antworten oft nicht ausreichen

Die orthodoxe Tradition behandelt die Theodizee nicht nur als logisches Rätsel, sondern im Zusammenhang von Schöpfung, Freiheit, Menschwerdung, Kreuz und Auferstehung, wie es etwa Metropolit Kallistos Ware in seinen Schriften darlegt. Eine rein philosophische Antwort kann das Problem ordnen, aber sie kann niemanden trösten. Deshalb antwortet die Kirche nicht nur mit einem Argument, sondern mit einer Person. Einen guten ersten Überblick über orthodoxe Grundakzente bietet auch die Orthodox Church in America.

Warum erlaubt Gott Leid, oder verursacht er es direkt?

Hier liegt eine Unterscheidung, die in der Seelsorge entscheidend ist und die viele vereinfachende Texte übergehen. Johannes von Damaskus unterscheidet in der „Exakten Darlegung des orthodoxen Glaubens" zwischen Gottes Vorsehung und dem moralischen Bösen, das aus dem freien Willen hervorgeht. Vorsehung bedeutet die weise und liebende Fürsorge Gottes für seine Schöpfung. Das bedeutet gerade nicht, dass jede böse Tat von Gott verursacht oder moralisch gewollt wäre.

Basilius der Große argumentiert in seiner Schrift über den Ursprung des Bösen, dass das Böse nicht aus Gott stammt, sondern aus der Abwendung des Willens vom Guten. Das Böse ist, wie auch Gregor von Nyssa in seinen Schriften über Seele, Auferstehung und die Erschaffung des Menschen zeigt, keine eigene Substanz neben Gott, sondern ein Mangel am Guten. Gerade wer fragt, warum erlaubt Gott Leid, braucht diese Unterscheidung. Sie schützt zwei Dinge gleichzeitig: den Glauben, dass Gott wirklich gut ist, und die Ehrlichkeit darüber, wie real das Böse in der Welt wirkt.

Warum diese Unterscheidung für Leidende entscheidend ist

Der Satz „Gott erlaubt Leid" wird oft missverstanden, als würde Gott jedes Detail genau so planen. Das ist nicht die orthodoxe Lehre. Wenn Orthodoxe sagen, Gott erlaube Leid, meinen sie nicht automatisch, dass Gott jede böse Tat direkt verursacht. Diese Unterscheidung schützt Opfer davor, dass ihnen das Unrecht, das ihnen angetan wurde, auch noch theologisch zugeschrieben wird.

Warum gibt es moralisches Böses, wenn Gott doch allmächtig ist?

Metropolit Kallistos Ware hat immer wieder betont, dass Liebe Freiheit voraussetzt. Deshalb behandelt Gott den Menschen nicht als willenlose Maschine, auch wenn diese Freiheit missbraucht werden kann. Eine Welt, in der Liebe, Vertrauen und freie Hingabe möglich sind, ist zugleich eine Welt, in der Verrat, Gewalt und Lüge möglich sind. Gott hätte Wesen ohne Freiheit erschaffen können, aber das wären keine Wesen gewesen, die lieben können.

Freiheit, Liebe und Verantwortung

Diese Einsicht erklärt vieles, aber nicht alles. Sie erklärt, warum Kriege, Betrug und Hass nicht Gott, sondern dem Menschen zuzuschreiben sind. Sie erklärt nicht vollständig, warum ein Erdbeben Tausende tötet oder warum ein Kind an Leukämie erkrankt. Genau deshalb reicht die Freiheits-Erklärung allein nicht aus, und eine ehrliche Theologie muss das zugeben. Wer wirklich fragt, warum erlaubt Gott Leid, stößt hier an eine Grenze, die man nicht mit frommer Einfachheit überspielen darf.

Warum Krieg, Gewalt und Missbrauch nicht Gott zugeschrieben werden dürfen

Ich habe in meiner Gemeindearbeit immer wieder erlebt, wie schmerzhaft es für Betroffene ist, wenn fromme Sätze das Unrecht verharmlosen. Ein junger Mann, der Gewalt und Demütigung erfahren hatte, rang einmal mit der Vorstellung, Gott habe alles genau so gewollt, um ihm etwas beizubringen. Hier muss klar gesagt werden: Die Kirche entschuldigt Täter nicht religiös. Das Kreuz heiligt keine Gewalt. Es zeigt vielmehr, dass Gott das Böse nicht billigt, sondern es in Christus trägt und überwindet. Heilung beginnt oft dort, wo Schuldzuweisungen aufhören und geistliche Begleitung mit Schutz, psychologischer Hilfe und praktischer Unterstützung verbunden wird.

Warum gibt es Krankheit, Naturkatastrophen und Tod?

Nach biblischem Verständnis war die Schöpfung ursprünglich gut: „Und Gott sah alles an, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut" (1. Mose 1,31). Das Böse ist also kein zweites, gleich ursprüngliches Prinzip neben Gott. Doch die Schöpfung lebt heute nicht mehr in diesem ursprünglichen Zustand. Sie ist, wie der Apostel Paulus schreibt, der Vergänglichkeit unterworfen und seufzt in Geburtswehen, in Erwartung ihrer Erlösung (Römer 8,18–23).

Die verwundete Schöpfung

Dieser Gedanke der verwundeten oder gefallenen Schöpfung bedeutet nicht, dass jedes einzelne Unglück die Folge einer bestimmten Sünde ist. Er bedeutet, dass die Welt insgesamt unter Sterblichkeit, Entfremdung und Verderbnis steht. Krankheit, Naturkatastrophen und Tod gehören zu dieser gebrochenen Wirklichkeit, ohne dass jedes konkrete Ereignis eine gezielte Botschaft Gottes an eine bestimmte Person wäre.

Warum die Freiheits-Erklärung allein nicht genügt

David Bentley Hart hat hier eine wichtige Korrektur formuliert: Besonders beim Leiden von Kindern und beim Naturleid sind einfache Antworten theologisch und pastoral unzureichend. Die orthodoxe Antwort darf Naturkatastrophen und das Leiden Unschuldiger nicht vorschnell als gezielte Lektionen Gottes darstellen, wie David Bentley Hart argumentiert. Das ist eine der Stellen, an denen ich als Seelsorger am ehesten sage: Ich weiß es nicht vollständig, und ich traue keiner Antwort, die so tut, als wüsste sie es. Auch wer fragt, warum erlaubt Gott Leid, muss manchmal hören dürfen, dass ehrliche Demut wahrer ist als vorschnelle Sicherheit.

Warum Kinder und Tiere leiden, und warum vorschnelle Antworten hier besonders gefährlich sind

Gerade hier zeigt sich die dreifache Unterscheidung, die ich für die genauere orthodoxe Denkfigur halte: Gott schafft das Gute, der Mensch missbraucht seine Freiheit, und die gesamte Schöpfung leidet zusätzlich an ihrer eigenen Vergänglichkeit. Erst diese Dreiteilung verhindert billige Antworten. Wer alles auf den freien Willen reduziert, kann das Leiden eines Kleinkindes an einer genetischen Krankheit nicht erklären. Wer dagegen ehrlich zwischen Freiheit, Vergänglichkeit und Geheimnis unterscheidet, muss nicht lügen, um trösten zu können.

Wie beantwortet Jesus Christus die Frage nach dem Leid?

Die orthodoxe Antwort auf das Leid ist nicht zuerst eine Theorie, sondern eine Person: Jesus Christus, der in unser Leiden eingetreten ist. Als Lazarus gestorben war, erklärte Jesus den Tod nicht aus der Distanz. Die Schrift berichtet: „Als Jesus sie weinen sah... ergrimmte er im Geist und wurde betrübt... Jesus gingen die Augen über" (Johannes 11,33.35). Gott in Christus weint am Grab eines Freundes. Das ist für mich eine der bewegendsten Stellen der ganzen Heiligen Schrift, auch nach all den Jahren im priesterlichen Dienst.

Christus erklärt das Leid nicht nur, er tritt in es ein

Athanasius der Große beschreibt in seiner Schrift über die Menschwerdung des Logos die Erlösung als Wiederherstellung der menschlichen Natur in Christus. Das ist ein entscheidender Unterschied zu einer rein juristischen Sichtweise: Christus kommt nicht nur, um eine Schuld zu begleichen, sondern um die menschliche Natur von innen her zu heilen, zu erneuern und zur Gemeinschaft mit Gott zu führen. In unserer Tradition nennen wir dieses Ziel Theosis, Vergöttlichung: die Teilhabe des Menschen am göttlichen Leben aus Gnade. In der Leidensfrage zeigt dieser Begriff, dass Erlösung mehr ist als Straferlass. Sie ist Heilung, Verwandlung und Gemeinschaft mit Gott. Wer fragt, warum erlaubt Gott Leid, findet darum in Christus nicht bloß eine Erklärung, sondern eine Gegenwart.

Kreuz und Auferstehung als Antwort der Kirche

In meiner Diplomarbeit über die eschatologischen Besonderheiten der Johannesapokalypse an der LMU München bin ich der Frage nachgegangen, wie das Reich Gottes in der Offenbarung des Johannes bereits in der Gegenwart erfahrbar wird, nicht nur als zukünftige Verheißung. Der britische Bibelforscher Charles Harold Dodd prägte dafür den Begriff der „realisierten Eschatologie": Die Vollständigkeit der Gemeinschaft mit Gott wird im Leben der Glaubenden schon jetzt erfahrbar, nicht erst am Ende der Zeit. Genau das erleben wir, wenn wir Ostern feiern: Die Kirche verkündet nicht nur ein zukünftiges Ende des Leids, sondern feiert jetzt schon den Sieg, den Christus durch seine Auferstehung errungen hat. „Christus aber ist auferweckt von den Toten als Erstling unter denen, die entschlafen sind... Der letzte Feind, der aufgehoben wird, ist der Tod" (1. Korinther 15,20.26). Das Kreuz darf dabei nie als Verherrlichung des Leidens missverstanden werden. Die Kirche verherrlicht weder Gewalt noch Missbrauch. Sie verkündet, dass Christus das Böse in Liebe erträgt und dessen Macht durch die Auferstehung bricht. Weitere allgemeinverständliche orthodoxe Materialien finden sich auch bei der Greek Orthodox Archdiocese of America.

Wie verschiedene christliche Traditionen auf die Frage reagieren, warum Gott Leid erlaubt

[COMPARISON_TABLE]

Die Sicht von Vater Viktor

Drei Einsichten möchte ich hier aus meiner Arbeit als Priester, Theologe und früherer Psychologiestudent zusammentragen. Erstens: Die Frage „Warum erlaubt Gott Leid?" wird in der Seelsorge oft falsch adressiert, weil man eine philosophische Frage beantwortet, obwohl der Mensch eigentlich fragt: Bin ich in meinem Schmerz noch von Gott gesehen? Die Frage „Warum gibt es Leid?" ist nicht dieselbe wie der Schrei „Warum leide ich?", und seelsorgerlich darf man diese beiden Fragen nicht verwechseln. Wer in einer Krise steckt, braucht selten einen Vortrag über Epikur. Er braucht jemanden, der bleibt.

Zweitens: Orthodoxe Theologie beantwortet Leid nicht nur mit dem Argument der Freiheit, sondern mit einer dreifachen Unterscheidung, die ich bereits erwähnt habe: Gott schafft das Gute, der Mensch missbraucht seine Freiheit, und die gesamte Schöpfung leidet zusätzlich an ihrer eigenen Vergänglichkeit. Viele Texte, die ich über die Jahre gelesen habe, reduzieren alles auf den freien Willen. Diese präzisere Struktur ist, wie ich finde, sowohl inhaltlich ehrlicher als auch seelsorgerlich hilfreicher, weil sie Raum lässt für das, was wir wirklich nicht vollständig erklären können.

Drittens, und das ist mir vielleicht am wichtigsten: Die eigentliche orthodoxe Originalität liegt nicht darin, Leid zu romantisieren, sondern darin, es liturgisch zu tragen. Karwoche, Krankensalbung, Totengedenken und Pascha bilden gemeinsam eine gelebte Antwort auf die Theodizee. Als ich im Rahmen meiner Studien zu Patriarch Tichon arbeitete, der die Kirche durch die blutigsten Jahre der bolschewistischen Verfolgung führte, wurde mir das besonders deutlich. Tichon erklärte das Leid der ermordeten Bischöfe und Priester nicht theoretisch. Er feierte weiterhin täglich die Liturgie in den Kirchen Moskaus, auch als man ihn zur Flucht drängte, und er gab den Segen, Panichiden für die ermordeten Opfer zu feiern. Das war seine Antwort: nicht Erklärung, sondern Treue, Gebet und Gemeinschaft im Leiden. Genau das erlebe ich in meiner Kathedrale in München, wenn wir in der Karwoche das Grabtuch Christi verehren oder wenn Angehörige um einen Verstorbenen beten: Die Liturgie erklärt das Leid nicht weg, sie trägt es vor Gott.

Darf ich Gott meine Wut und meinen Zweifel sagen?

Ja, und das ist keine Nebensache, sondern ein biblisch bezeugter Weg. Ein Suchender kam einmal nach einer Krebsdiagnose in die Kirche und sagte, er könne nicht mehr beten, weil er innerlich nur Wut spüre. Er fragte mich: Darf ich auf Gott wütend sein, oder ist das schon Unglaube? Die Orthodoxie kann hier auf Hiob, die Psalmen und Habakuk verweisen: Ehrliche Klage ist nicht automatisch Rebellion, sondern kann eine Form der Beziehung sein. Der Prophet Habakuk beginnt sein Buch mit einer Anklage gegen Gott wegen der Gewalt, die er um sich sieht (Habakuk 1,2–4). Wer nicht viele Worte findet, darf mit kurzen Bitten, mit Schweigen oder einfach mit der Gegenwart in der Kirche beginnen.

Hiob, Psalmen und Habakuk als Schule der ehrlichen Klage

Viele Menschen entdecken, dass der Weg zurück ins Gebet nicht über frommen Zwang, sondern über Wahrheit, Geduld und kirchliche Gemeinschaft führt. Ich sage das auch deshalb so offen, weil ich aus meiner psychologischen Ausbildung weiß, wie sehr unterdrückte Trauer und unterdrückte Wut sich später körperlich und seelisch rächen können. Die biblische Klage ist in diesem Sinn auch seelisch gesund.

Was kann ich heute konkret tun, wenn ich oder jemand in meiner Nähe leidet?

Eine Mutter aus unserem Gemeindeleben fragte mich einmal nach dem plötzlichen Tod ihres Kindes, wie sie weiter beten solle, wenn jedes Gebet leer geworden sei. „Wenn Gott gut ist, warum hat er mein Kind nicht bewahrt?", fragte sie. Die orthodoxe Antwort beginnt hier nicht mit einer logischen Rechtfertigung Gottes. Sie erinnert daran, dass Christus selbst am Grab des Lazarus geweint hat, dass nicht jedes Leid Strafe ist, und dass die Kirche den Schmerz in Fürbitte, Totengedenken, Tränen und Auferstehungshoffnung mitträgt. Das Verständnis wächst oft nicht durch eine fertige Erklärung, sondern dadurch, dass der Mensch entdeckt: Ich darf klagen, ich darf weinen, und ich bin mit meinem Leid in der Kirche nicht verlassen.

Ein erstes Gebet, wenn Worte fehlen

Wenn Worte fehlen, genügt oft ein einziger Satz, wiederholt wie ein Atemzug: „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner." Das ist der Kern des Jesusgebets, das ich selbst seit meiner Priesterweihe 2013 täglich bete und das viele in unserer Gemeinde in Krisenzeiten als Anker nutzen. Man muss keine langen Gebetsregeln beherrschen, um zu beginnen.

Wann ich mit einem Priester sprechen sollte

Wenn der Zweifel schwer wird, wenn Sie das Gefühl haben, allein mit Ihrer Wut oder Ihrer Trauer zu sein, ist das genau der Moment, in dem ein Gespräch mit einem Priester hilft, nicht weil er alle Antworten hat, sondern weil er mit Ihnen aushält, was Sie tragen. Beichte und das gemeinsame Gebet sind kein Ersatz für Erklärung, sondern ein Ort der Gemeinschaft im Schmerz.

Wann ich sofort professionelle Hilfe suchen sollte

Hier möchte ich ganz deutlich sein, auch aus meiner Erfahrung als Psychologe: Bei Suizidgefahr, akuter schwerer Depression, nach Missbrauch oder in einer Gefährdungslage braucht es sofort professionelle und medizinische Hilfe, nicht erst ein theologisches Gespräch. Gebet und ärztliche oder psychotherapeutische Begleitung gehören zusammen, nicht gegeneinander. Die Kirche ruft niemanden dazu auf, Gefahr oder schwere seelische Krisen allein mit frommen Formeln zu bewältigen.

Häufige Missverständnisse über Gott und Leid

„Orthodoxe Christen glauben, Gott sende jedes Leid direkt." Die Kirche unterscheidet zwischen Gottes gutem Schöpfungswillen, dem Missbrauch menschlicher Freiheit, der Vergänglichkeit der gefallenen Welt und Gottes geheimnisvoller Vorsehung. Ich verstehe, warum dieser Gedanke naheliegt, viele fromme Floskeln aus Krisensituationen prägen das Gottesbild oft stärker als sorgfältige Theologie. Aber die orthodoxe Tradition unterscheidet sorgfältiger, damit Gottes Güte und die Verantwortung des Täters nicht miteinander verwechselt werden.

„Jede Krankheit oder Tragödie ist eine Strafe für persönliche Sünde." Christus weist die automatische Verbindung zwischen Krankheit und persönlicher Schuld zurück, vgl. Johannes 9,1–3. Die Kirche ruft zu Umkehr auf, verbietet aber vorschnelle Schuldzuweisungen an Leidende. Statt jemanden zu beschämen, kann man behutsam erklären: Christus selbst weist die mechanische Gleichung von Krankheit und persönlicher Schuld zurück.

„Die orthodoxe Antwort lautet nur: Du musst das eben akzeptieren." Die Orthodoxie kennt Klage, Gebet, Salbung, Beichte, Fürbitte, Gemeinschaft, praktische Hilfe und Auferstehungshoffnung. Sie ist kein passiver Fatalismus. Fromme Floskeln können verletzend sein, aber die Kirche ruft gerade nicht zur Gefühllosigkeit auf, sondern gibt Raum für Tränen, Bitten und konkrete Hilfe.

„Das Kreuz bedeutet, Christen müssten Gewalt oder Missbrauch fromm ertragen." Das Kreuz offenbart Gottes Selbsthingabe und seinen Sieg über das Böse; es rechtfertigt niemals die Gewalt des Täters. Wer das Kreuz missbraucht, um Unrecht zu decken, widerspricht Christus. Opfer müssen geschützt werden, und Gefährdungslagen verlangen reale, praktische Hilfe.

„Wenn Gott allmächtig ist, müsste er jede Freiheit stoppen, bevor Böses geschieht." Ihr Einwand ist ernst und berechtigt. Orthodoxe Theologie versteht Liebe als freie Beziehung; Gott macht den Menschen nicht zur willenlosen Maschine. Gerade deshalb reduziert die Orthodoxie das Problem aber nicht nur auf Freiheit, sondern spricht auch von der verwundeten Schöpfung und vom Geheimnis des Leidens.

„Orthodoxe Christen lehnen Psychotherapie oder Medizin ab und wollen nur beten." Gebet, ärztliche Hilfe und psychotherapeutische Begleitung können zusammengehören. Wenn Sie erlebt haben, dass geistliche Sprache gegen professionelle Hilfe ausgespielt wurde, war das belastend und entsprach nicht der kirchlichen Lehre. Die Antwort sollte nicht entweder Gott oder Hilfe lauten, sondern beides in rechter Ordnung.

Häufig gestellte Fragen

Warum lässt Gott Leid und Böses zu?

Gott zwingt die menschliche Freiheit nicht, weil echte Liebe ohne Freiheit nicht möglich wäre; zugleich lebt die Schöpfung in einem noch nicht vollendeten, vergänglichen Zustand. Beides zusammen, nicht eine einzige Erklärung, bildet die orthodoxe Antwort. Die Kirche fügt hinzu, dass Gott in Christus selbst in dieses Leid eingetreten ist, statt es nur von außen zu betrachten.

Warum gibt es Leid auf der Welt, wenn es Gott gibt?

Weil die Welt, wie die Heilige Schrift beschreibt, gut geschaffen wurde, aber durch den Missbrauch der Freiheit und durch ihre eigene Vergänglichkeit nicht mehr im ursprünglichen Zustand lebt. Die gesamte Schöpfung wird als leidend und auf Erlösung ausgerichtet beschrieben (vgl. Römer 8,18–23). Das Vorhandensein Gottes widerspricht dem Leid also nicht, es gibt ihm vielmehr eine Richtung: die Hoffnung auf Erneuerung.

Warum lässt Gott mich leiden?

Diese Frage ist oft kein philosophisches Problem, sondern ein Schrei, und darauf antwortet man nicht zuerst mit einer Theorie. Die Kirche lehrt nicht, dass jedes persönliche Leid eine Strafe für persönliche Sünde ist. Angemessener als eine fertige Erklärung sind Gegenwart, Zuhören, Gebet und, wo nötig, medizinische oder psychologische Hilfe, verbunden mit der Hoffnung, dass Christus auch Ihr konkretes Leid nicht aus der Ferne betrachtet.

Welche Sünde kann Gott nicht verzeihen?

Die Heilige Schrift spricht von der Lästerung gegen den Heiligen Geist als einer Sünde, die nicht vergeben wird (vgl. Matthäus 12,31–32). Die Kirchenväter verstehen das überwiegend nicht als eine einzelne böse Tat, sondern als die dauerhafte, bewusste Verhärtung gegen Gottes Gnade und Umkehr selbst. Wer um Vergebung ringt und Gott überhaupt sucht, befindet sich gerade nicht in diesem Zustand der Verhärtung.

Über den Autor

Vater Viktor Meshko ist orthodoxer Priester der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland (ROKA), Diözese von Berlin und Deutschland, und dient seit 2013 an der Kathedrale der Heiligen Neumärtyrer und Bekenner Russlands in München. Er verfügt über mehrere theologische Abschlüsse, darunter ein Diplom in Theologie sowie ein Doktorat der LMU München am Institut für Orthodoxe Theologie, und verbindet seine wissenschaftliche Arbeit mit pastoraler Erfahrung und einem Masterabschluss in Psychologie. Als Autor der veröffentlichten Studie über Erzbischof Filaret (Gumilevskij) bringt er für Find to God sowohl akademische Tiefe als auch seelsorgerliche Verantwortung in dieses Thema ein. Ich möchte den Trost, den ich selbst in der Orthodoxie gefunden habe, nicht für mich behalten. Mein Wunsch ist einfach und aufrichtig: Vertrauen Sie Gott, öffnen Sie Ihr Herz für ihn, nehmen Sie an den Heiligen Mysterien der Orthodoxen Kirche teil, und er wird Sie gewiss trösten und zu einem tieferen, vollständigeren und freudigeren Leben führen.

Recherchiert und verfasst von Vater Viktor Meshko. Im Rechercheprozess wurden KI-Werkzeuge unterstützend eingesetzt.