東正教與羅馬天主教：主要區別

一場持續千年的家族紛爭

不久前，一位三十歲左右的年輕人走進了我們在慕尼黑的教區。他曾在天主教會待過多年，如今對東正教產生了好奇。他坐在那裡參加聖禮儀，神情既感動又困惑。禮儀結束後，在喝茶時，他說了一句我聽過無數次的話：「神父，這些教會——東正教和天主教——其實並沒有那麼大的區別，對吧？站在那裡參加禮儀時，感覺……嗯，感覺就像回到了家一樣。」

他的話觸動了內心深處。當人們詢問東正教與羅馬天主教的區別時，大多數神學書籍完全忽略了這一點。

我是在天主教環境中長大的，深愛著那裡的傳統。所以，當我第一次接觸東正教時，我並沒有預料到會發現什麼。換句話說：我原本以為會看到一些異國情調的東西。然而，我發現的卻是一種感覺，就像回到了一個我一直知道存在、卻從未真正進入過的房間。那種美、那種神秘的深度、那種鮮活的教父傳統——它以一種我至今難以完全表達的方式吸引著我。

但有一個問題一直困擾著我：究竟是什麼真正地將東正教與羅馬天主教分開了？這道鴻溝真的像近千年來人們告訴我們的那樣寬廣嗎？

簡短回答： 東正教徒和羅馬天主教徒都擁有使徒統緒、七件聖事、對聖母瑪利亞的深切敬愛，以及基督在聖餐禮中的真實臨在，但他們在教宗權威、「和子句」（Filioque）信經爭議、神化（theosis）與法理救贖觀，以及若干特定教義上存在分歧——東正教堅持認為，它保留了從使徒那裡傳承下來的、未分裂教會的信仰。

本文內容：

摘要——核心要點

• 兩個傳統都擁有使徒根源、七件聖事，並尊崇聖母和聖徒——分歧是真實的，但並非完全對立。
• 最重要的神學分歧在於教宗權威、信經中的「和子句」，以及各自對救贖的理解（神化與法理稱義）。
• 如果你是一位尋求者，參加東正教教區的聖禮儀是體驗那些言語無法完全捕捉之物的最真誠方式。
• 儘管經歷了近千年的分離，東正教徒和天主教徒在實踐中往往發現，他們的日常祈禱生活驚人地相似——這告訴了我們一些重要的事情。

東正教與羅馬天主教為何分裂

大多數人會給你一個簡短的答案：西元1054年。亨伯特樞機走進聖索菲亞大教堂，將一封絕罰令放在了祭壇上。米海爾·克魯拉里烏斯牧首隨即也對他處以絕罰。事情就這樣結束了。

但這並非故事的全貌。真正的分裂醞釀了幾個世紀——涉及語言、文化、神學和教會論。早在1054年之前，希臘東方和拉丁西方就已經漸行漸遠。自6世紀以來，「和子句」就已悄然滲入西方信經。關於管轄權的爭論、哪位主教對保加利亞擁有權威、無酵餅是否適用於聖餐禮……所有這些就像河流中的泥沙一樣不斷堆積。

關鍵在於：1054年是一個象徵，而非起因。

使這次分裂在神學上具有連貫性——而不僅僅是政治上的混亂——的原因，是東西方對教會本身理解的真正分歧。我們東正教堅持認為，沒有任何一位單一的主教，甚至包括羅馬主教，對整個教會擁有普世管轄權。權威屬於整個教會整體，並通過大公會議來表達。正如尼西亞第一次大公會議的教父們在第6條教規中所確立的那樣，羅馬在古老的宗主教區中享有榮譽上的首席地位。但榮譽並不等同於管轄權。

大馬士革的聖若望在8世紀撰寫的《論正統信仰》中，以其特有的清晰度描述了這種平衡。根據 美國希臘正教總教區，雙方於1965年由教宗保祿六世和牧首雅典納哥拉一世解除了相互絕罰。但解除絕罰並不等同於解決了根本分歧。

這些分歧依然存在。我認為我們需要明確指出這一點，既不應將其淡化，也不應將其作為攻擊的武器。

東正教與天主教之間真正的神學分歧

我曾見過人們在神學家列舉教義分歧時感到茫然。讓我試著把這些分歧具體化。

「和子句」（Filioque）。 這可能是技術上最精確的分歧點，也是東正教基督徒在神學上最看重的一點。西元381年第二次大公會議通過的原始《尼西亞-君士坦丁堡信經》規定，聖靈「從父而出」。僅此而已。幾個世紀以來，西方教會增加了拉丁語詞彙「Filioque」，意為「以及子」。於是聖靈變成了「從父和子而出」。

聽起來是個小問題。其實不然。

正如東正教主教兼神學家卡利斯托斯·韋爾（Kallistos Ware）大主教在《東正教會》一書中所寫：「東正教會不接受『和子句』，因為它擾亂了381年君士坦丁堡會議所確認的聖三一中位格的秩序。」7世紀的聖馬克西姆宣信者（St. Maximus the Confessor）在致馬裡努斯的信中闡述了許多東正教神學家至今仍持有的立場：聖靈在永恆的發出中從父通過子而出，但並非從子這一第二個源頭而出。這場東正教與天主教關於「和子句」的辯論之所以重要，是因為我們對聖三一的理解決定了我們對上帝理解的一切。

至少對東正教基督徒而言，聖經在此處表達得很明確。在《約翰福音》15:26中，基督說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，他來了，就要為我作見證。」是從父而出。而不是從父和子而出。

教宗權威。 聖弗拉基米爾東正教神學院榮休院長托馬斯·霍普科（Fr. Thomas Hopko）神父說得好：「東正教視教宗為同等地位中的首位，享有榮譽，但沒有管轄權，這保留了早期教會的公議會性質。」天主教徒遵循梵蒂岡第一屆大公會議（1870年）的決議，認為教宗擁有普世管轄權，並在特定條件下享有無誤性。我們東正教徒根本不接受這是使徒傳承的一部分。《使徒行傳》15:28為我們提供了一個早期教會共同決策的模式——即使徒會議，而非單一的使徒權威。探索： 東正教與天主教：理解神聖…….

救贖與神化（Theosis）。 當我接觸到東正教神學時，這一點對我的思想產生了最深遠的影響。天主教傳統傾向於從法律角度理解救贖——罪被視為需要補償的冒犯，恩典則是為了賺取永生而注入的東西。而東正教的理解是治療性和參與性的。我們主要不是尋求無罪釋放的被告，而是需要治癒的病患，最終目標是參與到神聖的生命本身之中。

正如聖亞大納西（St. Athanasius the Great）在4世紀的《論道成肉身》中所寫：「上帝成為人，是為了讓人成為神。」《彼得後書》1:4為我們提供了聖經基礎：我們被呼召成為「有份於神性的人」。在東正教神學中，神化（Theosis）並非隱喻。它是全部的核心。聖弗拉基米爾東正教神學院院長約翰·比爾（Fr. John Behr）神父將東正教救贖論描述為「與上帝的治療性結合（神化），而非西方那種單純的法庭式稱義。」

其他分歧包括煉獄（東正教不認同天主教意義上的煉獄，儘管我們確實為逝者熱切祈禱）、瑪利亞無染原罪（東正教不持此教條）以及神職人員婚姻問題。在東正教會中，神父可以在受聖職前結婚——正如聖保羅在《提摩太前書》3:2中所寫。主教則從守獨身的修道士中選出。這是自古教會以來的實踐。

以下是一份清晰涵蓋這些分歧的圖表：

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這兩個傳統究竟有何不同？

我發現大多數對比要麼淡化了差異，要麼將其變成了攻擊的武器。這對尋求真理的人毫無幫助。因此，我整理了一份客觀的表格，展示了東正教、天主教和新教各自的立場。

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東正教與天主教基督徒之間究竟有哪些共同點？

但大多數文章完全忽略了這一點。

根據皮尤研究中心（2017年）的資料，全球約有2.2億東正教基督徒，而天主教徒超過十億。這兩個傳統都產生了聖徒。雙方都有終身祈禱的默觀者，也有神秘主義者，他們寫下了人類歷史上關於遇見上帝的最優美篇章。雙方都尊崇「上帝之母」（Theotokos）——即聖母瑪利亞，這一稱號在西元431年的第三次大公會議上得到確認。雙方都相信基督在聖餐中的真實臨在。雙方都擁有使徒統緒。雙方都實行七件聖事，即我們在東正教會中所稱的「神聖奧秘」。

當你坐在天主教堂或東正教堂裡，在祝聖的那一刻，看著神父舉起聖爵，你會感受到某種超越體制隔閡的事物正在發生。我並非輕言此事。我曾站在祭壇前，也曾在年輕時走進天主教堂，那種敬畏感是共通的。與永生上帝的相遇，並不等待教會學爭論的解決。

話雖如此，我必須明確一點：承認我們的共同點並不等於假裝差異不存在。差異確實存在，但這些差異需要的是坦誠的對話，而非排斥。天主教與東正教之間的這些異同，影響著我們如何看待自己的信仰之旅。

維克多神父的視角：在兩個世界之間生活多年後的感悟

關於從天主教傳統轉向東正教傳統時，我內心究竟發生了什麼變化，我曾反覆思考如何表達。以下是我的結論。

讓我轉變的並非主要是神學論證。我讀過那些論證，瞭解「和子句」（Filioque）爭議、關於教宗首席權的辯論，以及關於大分裂的不同敘述。真正改變一切的是生活體驗。靜修傳統（Hesychast tradition）——那種植根於「耶穌禱文」的古老內心祈禱與靜默實踐——為我開啟了此前從未發現的境界。

耶穌禱文——這是我經過幾十年的實踐後得出的結論——其深度至今仍令我驚歎。「主耶穌基督，上帝之子，憐憫我這個罪人。」聖格列高利·帕拉馬斯（St. Gregory Palamas）在其14世紀的著作《為神聖靜修者辯護》中教導說，上帝的本質是不可知的，但祂的能量（energies）在神化過程中是可以被我們領受的。這種「本質與能量」的區分，為我理解那些我早已體驗卻無法言說的事物提供了一個框架。探索： 從使徒時代至今：基督教會的歷史.

我發現，東正教與天主教之間最重要的區別並非任何單一教義。正如聖母大學高等研究院的東正教神學家大衛·本特利·哈特（David Bentley Hart）所言，這是各傳統通向上帝時所遵循的底層邏輯。東正教的「否定神學」（apophatic）本能——即承認上帝永遠超越我們對祂的概念——貫穿於其神學、禮儀、聖像和祈禱生活中，這種特質在我看來是真正獨特的。

我不確定對於那些沒有親身體驗過東正教禮儀的人來說，是否有簡單的方法來傳達這一點。這不是在迴避，而是一個邀請。

在慕尼黑的堂區工作中，我見過許多來自天主教、新教和世俗背景的人，他們在第一次參加聖禮儀後發生了改變。他們未必能解釋原因，但某種東西確實發生了轉變。教會幾個世紀以來一直保持著這種敬拜方式，它承載著一種難以言表卻真實存在的重量。

難以言表，但真實存在。

我的學術研究間接涉及了這些內容。我對19世紀神學家切爾尼戈夫的菲拉列特大主教（Archbishop Filaret (Gumilevskij)）的研究，使我確信東正教的力量恰恰在於它拒絕將理智神學與生活聖潔割裂開來。而我關於《啟示錄》的博士論文研究，也印證了教父們早已知曉的真理：教會本質上並非一個機構，而是天國的預嘗。

對於那些對更廣闊的神學領域感興趣的人， Issues in Perspective 提供了寶貴的見解 深入探討當代神學討論中東正教日益增長的影響力。

人們對東正教與天主教差異的常見誤解

「東正教徒像崇拜偶像一樣崇拜聖像。」 並非如此。第七次大公會議（西元787年）對「崇拜」（latria，僅屬於上帝）與「敬禮」（proskynesis，指向作為通往原型之窗的聖像）作出了嚴謹的區分。大馬士革的聖約翰在8世紀的《論神聖影像》中對此作出的闡述至今仍具權威性。我們敬禮聖像，但我們崇拜上帝。

「東正教拒絕承認羅馬主教的任何職權。」 不完全是。東正教尊崇羅馬為「同等地位中的首位」——正如第一次君士坦丁堡公會議第三條教規所確認的，這是一種榮譽上的首席權。東正教所拒絕的是梵蒂岡第一屆大公會議所定義的普世管轄權和教宗無誤論。這是一個重要的區別。

「大分裂僅僅是1054年的政治事件。」 這話只對了一半。但敦巴頓橡樹園的研究文獻記錄表明，歷史上的大分裂源於幾個世紀以來真正的教義分歧，而不僅僅是涉及亨伯特樞機主教的一次外交衝突。如果您想深入瞭解，安提阿正教會（antiochian.org）提供了豐富的相關資料。

「東正教沒有類似煉獄的概念。」 公平地說，情況更為複雜。東正教雖然沒有定義「煉獄」這一狀態，但我們在每次聖禮儀、亡者紀念週六以及追思禮儀中都會為亡者祈禱。貝爾格萊德大學教父學教授馬克西姆主教（Vasiljevic）指出：「東正教拒絕煉獄說，源於我們在聖禮儀中直接為亡者祈禱的傳統，而非否認死後的淨化過程。」我們將靈魂的最終歸宿交託給上帝的慈悲。

「東正教是從天主教分裂出來的。」 兩個傳統都聲稱自己與未分裂前的教會保持著連續性。東正教的立場是，羅馬引入了早期教父所沒有的創新（如「和子句」、教宗至上權）。1993年的《巴拉曼德協議》（oikoumene.org）確立了兩個傳統應以姐妹教會的關係相處，而非互為分裂者。這種界定至關重要。

「東正教沒有神學發展。」 這也不準確。正如卡利斯托斯·韋爾都主教在《東正教會》一書中所解釋的，東正教確實在闡明和表達聖傳——14世紀的帕拉馬斯神學就是一個例子——但它並不引入新的教條。區別在於「闡釋」與「創新」。瞭解更多： 東正教徒信仰什麼？我們信仰的核心真理……。

常見問題解答

東正教與羅馬天主教為何分裂？

正式的分裂發生在西元1054年，當時亨伯特樞機主教將一封絕罰信放在了聖索菲亞大教堂的祭壇上，牧首米海爾·克魯拉里烏斯也以同樣的方式回應。但分裂的苗頭已醞釀數百年：信經中「和子句」的新增、關於教宗管轄權的爭端、希臘東方與拉丁西方在文化和語言上的分歧，以及政治衝突，都促成了這一結果。雙方於1965年解除了相互絕罰。然而，潛在的神學分歧依然存在，東正教徒通常認為東正教保留了未分裂前教會的信仰，而沒有采納西方後來引入的創新。

天主教和東正教哪個更嚴格？

這個問題我聽過很多次，但我認為「更嚴格」這個詞並不準確。東正教的齋戒紀律確實要求很高——按照許多傳統計算，每年齋戒時間超過180天——而且神聖傳統不會為了牧靈上的方便而改變。但東正教神學並不認為嚴格本身就是目的，它是一種療愈。齋戒（在外人看來可能顯得極端）實際上是為了讓人從私慾中獲得自由，而非拘泥於律法。梵蒂岡第二屆大公會議後的天主教傳統在紀律上已有很大變化。所以，誠實的回答是：東正教在禮儀和齋戒生活中顯得更嚴格，但這種嚴格的基礎是慈悲與療愈，而非懲罰。

東正教徒會念《聖母經》嗎？

會，形式類似。東正教的禱文「童貞女聖母，萬福」（Theotokion）有著相似的淵源，並貫穿於聖禮儀和日常禱告規則中。我們深切地尊崇聖母——她在東正教崇拜中被不斷提及。我們所沒有的是西方天主教作為敬禮實踐的完整《玫瑰經》。此外，東正教傳統並未將「聖母無染原罪」定義為信條，因此我們的聖母神學在這一點上有所不同，儘管我們對聖母的愛同樣真摯。

哪種宗教與東正教最接近？

東方正統教會（科普特、衣索比亞、亞美尼亞、敘利亞等教會）在神學和崇拜上最為接近，儘管西元451年迦克墩公會議在基督論定義上導致了正式分裂。近期的合一對話表明，這些差異更多是術語上的而非本質上的。其次是東方禮天主教會——這些群體使用東方禮儀但與羅馬共融——它們與東正教共享許多崇拜形式，儘管教會論有所不同。在非東方傳統中，羅馬天主教最為接近，因為雙方共享使徒統緒、聖事神學和教父遺產。

關於東正教與羅馬天主教的常見誤解

我在上一節中已經涵蓋了主要的誤解。但請允許我再補充一個在牧靈交流中經常出現的問題。

人們有時會認為，既然這兩個傳統已經分開了這麼久，那麼接近其中一個就意味著必須完全拋棄另一個的精神遺產。我的經歷並非如此。我來自天主教，我懷著感恩之心看待那個傳統給予我的一切：對教父的熱愛、對禮儀禱告的理解、對聖母的敬畏。東正教並沒有抹去這些，而是加深了它們。教會的傳統最終是合一的，即使在制度上的共融已經破裂。

說實話，那些來到我們慕尼黑堂區的尋求者，大多不是為了尋找一場辯論的勝利，他們是在尋找上帝。這是正確的直覺。神學服務於這種尋找，而不是取代它。

我不願隱藏或埋沒被賦予我的寶藏、喜樂與幸福。我希望與你們分享這份經歷，並將個人選擇的自由留給每個人。我的資訊簡單而真誠：信靠上帝，向祂敞開心扉，參與東正教會的神聖奧秘——祂必會安慰你，引領你走向更深邃、更完整、更喜樂的生活。對於那些正在探索東正教與羅馬天主教差異的人，願這段旅程引領你們更接近那改變生命的真理。

關於作者

維克多·梅什科（Victor Meshko）神父是一位東正教司祭，在慕尼黑的聖新殉道者大教堂服務，隸屬於俄羅斯境外東正教會。他於2013年由馬爾科（阿恩特）大主教祝聖，擁有慕尼黑大學神學博士學位和心理學碩士學位。他發表的神學著作包括關於切爾尼戈夫的菲拉列特（古米列夫斯基）大主教的研究，以及關於《啟示錄》先知與末世論特徵的研究。在牧靈工作中，他特別強調靈性心理學，將基督教倫理與神學同現代心理科學相結合。

由維克多·梅什科神父研究並撰寫。研究過程中使用了人工智慧工具。