Orthodoxe vs. Römisch-katholische Kirche: Die wichtigsten Unterschiede

Eine tausendjährige Familienfehde

Vor nicht allzu langer Zeit kam ein junger Mann, vielleicht dreißig Jahre alt, in unsere Gemeinde in München. Er hatte Jahre in der katholischen Kirche verbracht und war nun neugierig auf die Orthodoxie. Er saß in der Göttlichen Liturgie und wirkte dabei gleichzeitig bewegt und verwirrt. Danach, bei einer Tasse Tee, sagte er etwas, das ich schon Dutzende Male gehört habe: „Vater, diese Kirchen – orthodox und katholisch – sie sind sich eigentlich gar nicht so unähnlich, oder? Als ich dort während der Liturgie stand, fühlte es sich... nun ja, es fühlte sich an wie ein Nachhausekommen.“

Seine Worte trafen einen wunden Punkt. Die meisten Theologiebücher lassen dies völlig außer Acht, wenn Menschen nach den Unterschieden zwischen der orthodoxen und der römisch-katholischen Kirche fragen.

Ich bin katholisch aufgewachsen und habe die Tradition zutiefst geliebt. Als ich also zum ersten Mal mit der Orthodoxie in Berührung kam, hatte ich nicht erwartet, was ich dort vorfand. Lassen Sie es mich anders ausdrücken: Ich hatte etwas Exotisches und Fremdes erwartet. Stattdessen fand ich etwas, das sich anfühlte wie die Rückkehr in einen Raum, von dem ich immer wusste, dass er existiert, den ich aber nie ganz betreten konnte. Die Schönheit, die mystische Tiefe, die lebendige patristische Tradition – sie zog mich auf eine Weise in ihren Bann, die ich bis heute nur schwer in Worte fassen kann.

Doch eine Frage lässt mich nicht los: Was trennt die Orthodoxie wirklich vom römischen Katholizismus? Ist der Graben so tief, wie man uns seit fast tausend Jahren glauben machen will?

Kurz gefasst: Orthodoxe und römisch-katholische Christen teilen die apostolische Sukzession, die sieben Sakramente, eine tiefe Verehrung der Theotokos und die reale Gegenwart Christi in der Eucharistie. Sie unterscheiden sich jedoch in der Frage der päpstlichen Autorität, dem Filioque-Zusatz im Glaubensbekenntnis, dem Verständnis von Theosis gegenüber der juristischen Rechtfertigungslehre sowie in einigen spezifischen Dogmen – wobei die Orthodoxie daran festhält, den Glauben der ungeteilten Kirche, wie er von den Aposteln überliefert wurde, zu bewahren.

In diesem Artikel:

Kurz und bündig – Die wichtigsten Erkenntnisse

• Beide Traditionen teilen apostolische Wurzeln, sieben Sakramente sowie die Verehrung Mariens und der Heiligen – die Trennung ist real, aber nicht absolut.
• Die wichtigsten theologischen Unterschiede liegen in der päpstlichen Autorität, dem Filioque-Zusatz im Glaubensbekenntnis und dem Verständnis der Erlösung (Theosis versus juristische Rechtfertigung).
• Wenn Sie auf der Suche sind, ist der Besuch der Göttlichen Liturgie in einer orthodoxen Gemeinde der ehrlichste Weg, um zu erfahren, was sich mit Worten nicht vollständig erfassen lässt.
• Trotz fast 1000 Jahren der Trennung stellen orthodoxe und katholische Christen in der Praxis oft fest, dass ihr tägliches Gebetsleben einander bemerkenswert ähnlich ist – was uns etwas Wichtiges sagt.

Warum es zum Schisma zwischen der orthodoxen und der römisch-katholischen Kirche kam

Die meisten Leute geben Ihnen die kurze Antwort: 1054 n. Chr. Kardinal Humbert betrat die Hagia Sophia und legte ein Exkommunikationsschreiben auf den Altar. Patriarch Michael Kerullarios exkommunizierte ihn daraufhin umgehend zurück. Das war es.

Doch das ist nicht die ganze Geschichte. Die eigentliche Spaltung hatte sich über Jahrhunderte hinweg angebahnt – durch Sprache, Kultur, Theologie und Ekklesiologie. Der griechische Osten und der lateinische Westen hatten sich schon lange vor 1054 voneinander entfernt. Der Filioque-Zusatz zum Glaubensbekenntnis hatte sich seit dem 6. Jahrhundert schleichend im Westen verbreitet. Es gab Streitigkeiten über Zuständigkeiten, darüber, welcher Bischof Autorität über Bulgarien hatte, oder ob ungesäuertes Brot für die Eucharistie zulässig sei. All dies lagerte sich wie Sediment in einem Fluss ab.

Wichtig ist: 1054 ist ein Symbol, keine Ursache.

Was die Spaltung theologisch kohärent – und nicht nur politisch chaotisch – machte, war eine grundlegende Divergenz im Verständnis der Kirche selbst. Wir Orthodoxen hielten daran fest, dass kein einzelner Bischof, nicht einmal der Bischof von Rom, eine universelle Jurisdiktion über die gesamte Kirche ausübt. Die Autorität liegt beim gesamten Leib der Kirche, der sich durch ökumenische Konzilien ausdrückt. Wie die Väter des Ersten Konzils von Nicäa in Kanon 6 festlegten, genoss Rom einen Ehrenvorrang unter den alten Patriarchaten. Doch Ehre ist nicht gleichbedeutend mit Jurisdiktion.

Der heilige Johannes von Damaskus beschrieb dieses Gleichgewicht im 8. Jahrhundert in seinem Werk „Über den orthodoxen Glauben“ mit charakteristischer Klarheit. Die gegenseitigen Exkommunikationen wurden 1965 von Papst Paul VI. und Patriarch Athenagoras I. aufgehoben, so die Griechisch-Orthodoxe Erzdiözese von Amerika. Doch die Aufhebung von Exkommunikationen ist nicht dasselbe wie die Lösung der zugrunde liegenden Differenzen.

Diese bestehen weiterhin. Und ich denke, wir müssen das klar aussprechen, ohne sie zu verharmlosen oder als Waffe zu benutzen.

Die tatsächlichen theologischen Unterschiede zwischen Orthodoxen und Katholiken

Ich habe schon oft beobachtet, wie die Augen der Leute glasig werden, wenn Theologen anfangen, doktrinäre Unterschiede aufzuzählen. Lassen Sie mich versuchen, diese konkret zu machen.

Das Filioque. Dies ist wahrscheinlich der technisch präziseste Punkt der Uneinigkeit. Und auch derjenige, der für orthodoxe Christen theologisch am wichtigsten ist. Das ursprüngliche Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel, das auf dem Zweiten Ökumenischen Konzil im Jahr 381 n. Chr. verabschiedet wurde, besagt, dass der Heilige Geist „aus dem Vater hervorgeht“. Punkt. Die Westkirche fügte über mehrere Jahrhunderte hinweg das lateinische Wort Filioque hinzu, was „und dem Sohn“ bedeutet. Der Geist geht nun „aus dem Vater und dem Sohn“ hervor.

Klingt unbedeutend. Ist es aber nicht.

Wie Metropolit Kallistos Ware, orthodoxer Bischof und Theologe, in „Die orthodoxe Kirche“ schrieb: „Die orthodoxe Kirche akzeptiert das Filioque nicht, weil es die Ordnung der Personen in der Dreifaltigkeit stört, wie sie auf dem Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 bekannt wurde.“ Und der heilige Maximus der Bekenner formulierte im 7. Jahrhundert in seinem Brief an Marinus eine Position, die viele orthodoxe Theologen noch heute vertreten: Der Geist geht aus dem Vater durch den Sohn hervor, in einer ewigen Prozession, aber nicht aus dem Sohn als einer zweiten Quelle. Diese Debatte zwischen Orthodoxen und Katholiken über das Filioque ist wichtig, weil unser Verständnis der Dreifaltigkeit alles andere beeinflusst, wie wir Gott verstehen.

Die Heilige Schrift ist hier eindeutig, zumindest für orthodoxe Christen. In Johannes 15,26 sagt Christus: „Wenn aber der Beistand kommt, den ich euch vom Vater senden werde, der Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht, dann wird er Zeugnis für mich ablegen.“ Vom Vater. Nicht vom Vater und dem Sohn.

Päpstliche Autorität. Pater Thomas Hopko, Dekan emeritus des St. Vladimir's Orthodox Theological Seminary, brachte es auf den Punkt: „Die Orthodoxie sieht den Papst als Ersten unter Gleichen an, was die Ehre betrifft, aber nicht in der Jurisdiktion, wodurch der konziliare Charakter der frühen Kirche bewahrt wird.“ Katholiken glauben nach dem Ersten Vatikanischen Konzil (1870), dass der Papst eine universelle Jurisdiktion innehat und unter bestimmten Bedingungen unfehlbar spricht. Wir Orthodoxen akzeptieren dies einfach nicht als Teil des apostolischen Erbes. Apostelgeschichte 15,28 gibt uns ein Modell der frühen Kirche, die gemeinsam Entscheidungen traf – das Apostelkonzil, nicht eine einzelne apostolische Autorität. Entdecken Sie: Orthodoxie und Katholizismus: Das Göttliche verstehen....

Heil und Theosis. Dies ist der Punkt, der mein Denken am tiefsten verändert hat, als ich mit orthodoxer Theologie in Berührung kam. Die katholische Tradition neigt zu einem juristischen Verständnis von Heil – Sünde als eine Beleidigung, die Genugtuung erfordert, Gnade als etwas, das eingegossen wird, um das ewige Leben zu verdienen. Das orthodoxe Verständnis ist therapeutisch und partizipativ. Wir sind nicht in erster Linie schuldige Angeklagte, die einen Freispruch suchen. Wir sind kranke Geschöpfe, die Heilung und letztlich die Teilhabe am göttlichen Leben selbst brauchen.

Wie der heilige Athanasius der Große in „Über die Menschwerdung“ (4. Jahrhundert) schrieb: „Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werde.“ Und 2. Petrus 1,4 gibt uns das biblische Fundament: Wir sind dazu berufen, „Teilhaber der göttlichen Natur“ zu werden. Theosis – Vergöttlichung – ist in der orthodoxen Theologie keine Metapher. Sie ist der ganze Sinn. Pater John Behr, Dekan des St. Vladimir's Orthodox Theological Seminary, beschreibt die orthodoxe Soteriologie als „therapeutische Vereinigung mit Gott (Theosis), nicht bloß als forensische Rechtfertigung wie im Westen.“

Weitere Unterschiede betreffen das Fegefeuer (das die Orthodoxie im katholischen Sinne nicht bejaht, obwohl wir inbrünstig für die Verstorbenen beten), die Unbefleckte Empfängnis Mariens (ein Dogma, das die Orthodoxie nicht vertritt) und die Frage des verheirateten Klerus. In der orthodoxen Kirche können Priester vor der Weihe heiraten – wie der heilige Paulus in 1. Timotheus 3,2 schreibt. Bischöfe werden aus dem zölibatären Mönchtum gewählt. Dies ist die Praxis seit der alten Kirche.

Hier ist eine visuelle Aufschlüsselung, die diese Unterschiede klar darstellt:

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Wie lassen sich die beiden Traditionen tatsächlich vergleichen?

Die meisten Vergleiche spielen die Unterschiede entweder herunter oder nutzen sie als Munition. Beides hilft Suchenden nicht weiter. Hier ist daher eine ehrliche Übersicht, die die Positionen von Orthodoxie, Katholizismus und Protestantismus gegenüberstellt.

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Was verbindet orthodoxe und katholische Christen tatsächlich?

Doch das ist der Punkt, den die meisten Artikel völlig übersehen.

Laut dem Pew Research Center (2017) gibt es weltweit etwa 220 Millionen orthodoxe Christen. Der Katholizismus zählt über eine Milliarde. Beide Traditionen bringen Heilige hervor. Beide haben Kontemplative, die ihr Leben dem Gebet widmen, und Mystiker, die einige der schönsten Worte über die Begegnung mit Gott verfasst haben, die je niedergeschrieben wurden. Beide verehren die Theotokos – die Jungfrau Maria – als Gottesgebärerin, ein Titel, der auf dem Dritten Ökumenischen Konzil im Jahr 431 n. Chr. bestätigt wurde. Beide glauben an die reale Gegenwart Christi in der Eucharistie. Beide besitzen die apostolische Sukzession. Beide praktizieren sieben Sakramente, die wir in der orthodoxen Kirche als Heilige Mysterien bezeichnen.

Wenn man im Moment der Wandlung in einer katholischen oder orthodoxen Kirche sitzt und sieht, wie der Priester den Kelch erhebt, geschieht etwas, das über die institutionelle Trennung hinausgeht. Ich sage das nicht leichtfertig. Aber ich stand selbst am Altar und habe als junger Mann in katholischen Kirchen gestanden, und die Ehrfurcht ist wiedererkennbar. Die Begegnung mit dem lebendigen Gott wartet nicht darauf, dass ekklesiologische Streitigkeiten beigelegt werden.

Dennoch möchte ich eines klarstellen: Anerkennen, was uns verbindet, bedeutet nicht, so zu tun, als spielten die Unterschiede keine Rolle. Sie spielen eine Rolle. Aber es sind Unterschiede, die nach einem ehrlichen Gespräch verlangen, nicht nach Abwertung. Diese Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen Katholiken und Orthodoxen prägen unseren Weg des Glaubens.

Die Perspektive von Vater Victor: Was ich nach Jahren zwischen beiden Welten gelernt habe

Ich habe lange darüber nachgedacht, wie ich erklären kann, was sich für mich persönlich geändert hat, als ich von der katholischen zur orthodoxen Tradition wechselte. Hier ist mein Fazit.

Es war nicht in erster Linie ein theologisches Argument, das mich überzeugt hat. Ich kannte die Argumente. Ich kannte den Filioque-Streit, die Debatten über den päpstlichen Primat und die verschiedenen Sichtweisen auf das Große Schisma. Was den Ausschlag gab, war die gelebte Erfahrung. Die Hesychastische Tradition, jene alte Praxis des inneren Gebets und der Stille, die im Jesusgebet verwurzelt ist, eröffnete mir etwas, das ich zuvor nicht gefunden hatte.

Das Jesusgebet – und das sage ich nach jahrzehntelanger Praxis – überrascht mich immer noch mit seiner Tiefe. „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, des Sünders.“ Der heilige Gregor Palamas lehrte in seinen Triaden zur Verteidigung der heiligen Hesychasten (14. Jahrhundert), dass Gottes Wesen zwar unerkennbar ist, seine Energien uns jedoch in der Vergöttlichung zugänglich sind. Diese Unterscheidung zwischen Wesen und Energien gab mir einen Rahmen, um etwas zu verstehen, das ich zwar bereits erfahren, aber nicht in Worte fassen konnte. Entdecken Sie: Von den Aposteln bis heute: Die Geschichte der christlichen Kirche.

Ich habe festgestellt, dass der wichtigste Unterschied zwischen Orthodoxie und Katholizismus nicht in einer einzelnen Lehre liegt. Es ist das, was David Bentley Hart, orthodoxer Theologe am Notre Dame Institute for Advanced Study, als die zugrunde liegende Logik des jeweiligen Gottesverständnisses bezeichnet. Der apophatische Instinkt der Orthodoxie – die Erkenntnis, dass Gott unsere Konzepte von Ihm immer übersteigt – durchzieht ihre Theologie, Liturgie, Ikonographie und ihr Gebetsleben auf eine Weise, die ich als wahrhaft einzigartig empfinde.

Ich bin mir nicht sicher, ob es einen einfachen Weg gibt, dies jemandem zu vermitteln, der orthodoxe Gottesdienste noch nicht selbst erlebt hat. Das ist kein Ausweichen. Es ist eine Einladung.

In meiner Gemeindearbeit hier in München habe ich Menschen mit katholischem, protestantischem und säkularem Hintergrund erlebt, die ihre erste Göttliche Liturgie besuchten und verändert wieder herauskamen. Sie konnten nicht immer erklären, warum. Aber etwas hat sich gewandelt. Die Kirche bewahrt diese Form der Anbetung seit Jahrhunderten, und sie trägt ein Gewicht in sich, das schwer zu erklären, aber real ist.

Schwer zu erklären, aber real.

Meine akademische Arbeit hat einige dieser Aspekte indirekt berührt. Meine Forschung über Erzbischof Filaret (Gumilewski) von Tschernigow, einen Theologen des 19. Jahrhunderts, der eine Brücke zwischen patristischer Gelehrsamkeit und pastoralem Leben schlug, hat mich davon überzeugt, dass die Stärke der Orthodoxie gerade in ihrer Weigerung liegt, intellektuelle Theologie von gelebter Heiligkeit zu trennen. Und meine Dissertation über die Offenbarung des Johannes bestätigte etwas, das die Kirchenväter schon immer wussten: Die Kirche ist nicht in erster Linie eine Institution. Sie ist ein Vorgeschmack auf das Reich Gottes.

Für alle, die sich für die breitere theologische Landschaft interessieren: Issues in Perspective bietet wertvolle Einblicke über die wachsende Bedeutung der Orthodoxie in zeitgenössischen theologischen Diskussionen.

Was oft falsch verstanden wird: Unterschiede zwischen Orthodoxie und Katholizismus

„Orthodoxe Christen verehren Ikonen wie Götzen.“ Nein. Das Siebte Ökumenische Konzil (787 n. Chr.) zog eine sorgfältige Unterscheidung zwischen Latria (Anbetung, die allein Gott gebührt) und Proskynese (Verehrung, die sich als Fenster zum Urbild an die Ikone richtet). Johannes von Damaskus hat dies in seinem Werk „Über die heiligen Bilder“ (8. Jahrhundert) mit einer Präzision dargelegt, die bis heute Bestand hat. Wir verehren die Ikone; wir beten Gott an.

„Die orthodoxe Kirche lehnt jede Rolle des Bischofs von Rom ab.“ Nicht ganz. Die Orthodoxie ehrt Rom als Ersten unter Gleichen – ein Ehrenprimat, wie es Kanon 3 des Ersten Konzils von Konstantinopel bestätigt. Was die Orthodoxie ablehnt, ist die Definition des Ersten Vatikanischen Konzils zur universellen Jurisdiktion und päpstlichen Unfehlbarkeit. Das ist ein wesentlicher Unterschied.

„Das Schisma war nur Politik des Jahres 1054.“ Nun, teilweise. Aber die Dumbarton Oaks Papers haben dokumentiert, dass das historische Schisma über Jahrhunderte hinweg aus echten doktrinellen Divergenzen erwuchs und nicht nur aus einem diplomatischen Zwischenfall mit Kardinal Humbert resultierte. Die antiochenische Erzdiözese (antiochian.org) bietet dazu gute Ressourcen, falls Sie tiefer in die Materie eintauchen möchten.

„Die Orthodoxen haben nichts, was dem Fegefeuer ähnelt.“ Um fair zu sein: Das Bild ist komplexer. Die Orthodoxie definiert keinen Zustand namens Fegefeuer, aber wir beten in jeder Liturgie, an den Totensamstagen und bei Panichida-Gottesdiensten für die Verstorbenen. Bischof Maxim (Vasiljevic), Professor für Patristik an der Universität Belgrad, merkt an, dass „die orthodoxe Ablehnung des Fegefeuers aus dem direkten Gebet für die Verstorbenen in der Liturgie herrührt und nicht aus einer Leugnung der Läuterung nach dem Tod“. Den endgültigen Zustand der Seelen überlassen wir Gottes Barmherzigkeit.

„Orthodoxe sind Schismatiker, die sich vom Katholizismus getrennt haben.“ Beide Traditionen beanspruchen die Kontinuität zur ungeteilten Kirche. Die Position der Orthodoxie ist, dass Rom Neuerungen (Filioque, päpstlicher Vorrang) eingeführt hat, die bei den frühen Kirchenvätern nicht zu finden sind. Die Balamand-Erklärung von 1993 (oikoumene.org) legte fest, dass beide Traditionen einander als Schwesterkirchen begegnen sollten und nicht als Schismatiker. Diese Sichtweise ist entscheidend.

„Es gibt keine theologische Entwicklung in der Orthodoxie.“ Auch das ist nicht ganz richtig. Wie Metropolit Kallistos Ware in „The Orthodox Church“ erklärt, klärt und artikuliert die Orthodoxie die Tradition – die Palamitische Theologie des 14. Jahrhunderts ist ein Beispiel dafür –, aber sie führt keine neuen Dogmen ein. Der Unterschied liegt zwischen Erläuterung und Neuerung. Erfahren Sie mehr: Was glauben orthodoxe Christen? Die wichtigsten Wahrheiten unseres....

Häufig gestellte Fragen

Warum kam es zur Spaltung zwischen der orthodoxen und der römisch-katholischen Kirche?

Die formale Trennung erfolgte im Jahr 1054 n. Chr., als Kardinal Humbert ein Exkommunikationsschreiben auf den Altar der Hagia Sophia legte und Patriarch Michael Kerullarios entsprechend reagierte. Doch die Spaltung hatte sich über Jahrhunderte angebahnt: Der Filioque-Zusatz zum Glaubensbekenntnis, Streitigkeiten über die päpstliche Jurisdiktion, kulturelle und sprachliche Divergenzen zwischen dem griechischen Osten und dem lateinischen Westen sowie politische Konflikte trugen dazu bei. Die gegenseitigen Exkommunikationen wurden 1965 aufgehoben. Die zugrunde liegenden theologischen Differenzen bestehen jedoch fort, und orthodoxe Christen verstehen die Orthodoxie im Allgemeinen als Bewahrung des Glaubens der ungeteilten Kirche, ohne die im Westen eingeführten Neuerungen.

Was ist strenger: katholisch oder orthodox?

Diese Frage höre ich oft, und ich bin mir nicht sicher, ob „strenger“ die richtige Kategorie ist. Die Fastendisziplin der Orthodoxie ist anspruchsvoll – nach vielen traditionellen Zählweisen fastet man über 180 Tage im Jahr –, und die Heilige Überlieferung ändert sich nicht aufgrund pastoraler Bequemlichkeit. Doch die orthodoxe Theologie versteht Strenge nicht als Selbstzweck. Sie ist therapeutisch. Fasten (was Außenstehenden extrem erscheinen mag) dient eigentlich der Freiheit von den Leidenschaften, nicht dem Legalismus. Die katholische Tradition hat ihre Disziplinen nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil erheblich variiert. Die ehrliche Antwort lautet also: Die Orthodoxie erscheint in ihrem liturgischen Leben und ihrer Fastenpraxis strenger, aber sie gründet diese Strenge in Barmherzigkeit und Heilung, nicht in Bestrafung.

Beten orthodoxe Christen das Gegrüßet seist du, Maria?

Ja, in einer verwandten Form. Das orthodoxe Gebet „Freue dich, du Gottesgebärerin“ (Theotokion) hat ähnliche Wurzeln und taucht in der Göttlichen Liturgie sowie in der täglichen Gebetsregel auf. Wir verehren die Gottesgebärerin zutiefst – sie wird im orthodoxen Gottesdienst ständig erwähnt. Was wir nicht haben, ist der vollständige westliche Rosenkranz als Andachtsform. Zudem definiert die orthodoxe Tradition die Unbefleckte Empfängnis nicht als Dogma, daher unterscheidet sich unsere Marienlehre an diesem Punkt, auch wenn unsere Liebe zur Gottesgebärerin ebenso aufrichtig ist.

Welche Religion steht der östlich-orthodoxen am nächsten?

Die orientalisch-orthodoxen Kirchen (koptisch, äthiopisch, armenisch, syrisch und andere) stehen uns in Theologie und Gottesdienst am nächsten, trotz einer formellen Trennung aufgrund christologischer Definitionen auf dem Konzil von Chalkedon im Jahr 451 n. Chr. Jüngste ökumenische Dialoge deuten darauf hin, dass die Unterschiede eher terminologischer als substanzieller Natur sein könnten. Danach teilen die mit Rom unierten Ostkirchen – Gemeinschaften, die östliche liturgische Riten verwenden, aber in Gemeinschaft mit Rom stehen – viele Formen des Gottesdienstes mit der Orthodoxie, auch wenn sich ihre Ekklesiologie unterscheidet. Unter den nicht-östlichen Traditionen ist der römische Katholizismus aufgrund der gemeinsamen apostolischen Sukzession, der Sakramententheologie und des patristischen Erbes am nächsten.

Häufige Missverständnisse über die östlich-orthodoxe und die römisch-katholische Kirche

Die wichtigsten Missverständnisse habe ich im obigen Abschnitt bereits behandelt. Lassen Sie mich jedoch einen weiteren Punkt hinzufügen, der in pastoralen Gesprächen ständig zur Sprache kommt.

Manche Menschen nehmen an, dass man, weil diese beiden Traditionen so lange getrennt sind, die eine nur angehen kann, wenn man das geistliche Erbe der anderen vollständig ablehnt. So erlebe ich es nicht. Ich komme aus dem Katholizismus. Ich trage Dankbarkeit für das in mir, was mir diese Tradition gegeben hat: eine Liebe zu den Kirchenvätern, ein Verständnis für das liturgische Gebet, eine Ehrfurcht vor der Gottesgebärerin. Die Orthodoxie hat das nicht ausgelöscht. Sie hat es vertieft. Die Tradition der Kirche ist letztlich eine, auch dort, wo die institutionelle Gemeinschaft zerbrochen ist.

Ehrlich gesagt? Die Suchenden, die unsere Gemeinde in München besuchen, suchen meist nicht nach einem überzeugenden Argument. Sie suchen Gott. Das ist der richtige Instinkt. Die Theologie dient dieser Suche; sie ersetzt sie nicht.

Ich möchte den Schatz, die Freude und das Glück, die mir zuteilwurden, nicht verbergen oder vergraben. Ich möchte diese Erfahrung mit Ihnen teilen und jedem die Freiheit der persönlichen Entscheidung lassen. Meine Botschaft ist einfach und aufrichtig: Vertrauen Sie auf Gott, öffnen Sie Ihm Ihre Herzen, nehmen Sie an den Heiligen Mysterien der orthodoxen Kirche teil – und Er wird Sie gewiss trösten und zu einem Leben führen, das tiefer, ganzheitlicher und freudvoller ist. Möge diese Reise für alle, die die Frage nach der östlich-orthodoxen und römisch-katholischen Kirche erforschen, Sie näher zu der Wahrheit führen, die Leben verwandelt.

Über den Autor

Priester Victor Meshko ist ein orthodoxer Priester an der Kathedrale der Heiligen Neumärtyrer in München, unter der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland. Er wurde 2013 von Metropolit Mark (Arndt) geweiht und besitzt einen Doktortitel in Theologie von der LMU München sowie einen Masterabschluss in Psychologie. Zu seinen veröffentlichten theologischen Arbeiten gehören Forschungen über Erzbischof Filaret (Gumilevskij) von Tschernigow sowie eine Studie über den prophetisch-eschatologischen Charakter der Offenbarung des Johannes. In seinem Dienst legt er besonderen Wert auf spirituelle Psychologie und verbindet christliche Ethik und Theologie mit moderner psychologischer Wissenschaft.

Recherchiert und verfasst von Priester Victor Meshko. Bei der Recherche wurden KI-Tools verwendet.