希臘正教：揭開古老信仰的面紗

希臘正教會究竟是什麼？

大約兩年前，一位從倫敦來慕尼黑的年輕人曾在禮儀結束後找到我。他幾乎是誤打誤撞走進了我們的主教座堂，被從街上聽到的聖詠所吸引。他在後排站了整場禮儀，瞪大眼睛，不知所措。結束後，他對我說：「神父，我這輩子去過很多教堂，但從未有過這樣的感受。你們一直把這藏在哪裡？」

這個問題？多年來我聽過無數次。答案既簡單得美妙，又深奧得神秘。

人們往往意想不到的是：希臘正教會並非從其他教派分裂而來，也不是什麼改革運動，更不是新教。這是古老的基督信仰——由使徒所創立，由希臘教父所傳承，至今仍在從雅典到芝加哥，乃至我們所在的慕尼黑的各個堂區中鮮活地存在著。

大多數文章只會羅列日期和教義。這固然沒錯，但它們忽略了信仰的真實體驗，也無法解釋為什麼像那位倫敦年輕人一樣的人，最終會選擇留下來。

簡短回答： 希臘正教會並非一個獨立的教派，而是東方正教會的一種希臘語表達形式——這是由基督和使徒創立、經由七次大公會議傳承、通過聖事踐行，並以「神化」（與上帝合一）為核心的信仰。

本文導讀：

一句話總結——核心要點

• 希臘正教是東方正教會的一個管轄區，而非獨立的教派——其信仰與俄羅斯、塞爾維亞及其他正教會完全一致。
• 教會教導「神化」：即與上帝的神聖能量合一的真實可能性，正如聖亞大納修所言：「祂成為人，是為了讓我們成為神。」
• 入門建議：參加當地希臘正教會堂區的聖金口若望禮儀，並在結束後與神父交流。
• 希臘正教不僅是精神家園，也是歷史上最卓越的文化保護體系之一，在帝國更迭與流散歲月中始終維繫著希臘民族的身份認同。

希臘正教徒究竟信奉什麼？

讓我澄清一點：希臘正教的核心並非「希臘」本身。信仰是首位的，而民族性只是伴隨這一旅程的產物。

希臘正教徒堅守西元381年的《尼西亞-君士坦丁堡信經》。這是我們的基石。三位一體、道成肉身、死而復活——這些不僅是我們辯論的神學立場，更是塑造我們每週祈禱、齋戒、告解和領受聖餐的真實生活。教會通過教父們所稱的「神化」來理解這一切，即真實地參與到上帝的神聖生命中。

聖大亞大納修在他的著作中對此作了最清晰的闡述： 《論道成肉身》：「祂成為人，是為了讓我們成為神。」這不是隱喻，也不是詩意，而是我們對救贖的理解。這不僅是罪得赦免——儘管那極其重要——更是真正的生命蛻變。正如聖彼得在《彼得後書》1章4節中所描述的，成為「有分於神性的人」。

那麼，我們究竟信奉什麼？核心就在這裡：

• 三位一體的獨一真神：聖父、聖子、聖靈
• 聖經與聖傳共同作為我們的權威來源（正如聖巴西略大主教在 《論聖靈》中所寫：「通過聖傳，我們領受了新舊約正典的依據」）
• 七大聖事：全身浸禮、聖油禮、聖餐禮、告解禮、傅油禮、婚配禮和聖職禮
• 以「神化」作為基督徒生活的目標
• 敬禮聖像，將其視為通往聖潔的視窗，而非崇拜偶像
• 七次大公會議的權威性

最後一點至關重要。卡利斯托斯·韋爾都主教曾明確指出：「東正教會是七次大公會議的教會，它完整地儲存了會議所定義的信仰，未曾增減分毫。」這正是我們的主張：不求創新，只求傳承。

我們並非改革運動，我們就是最初的教會。

為何希臘正教的敬拜體驗如此與眾不同？

我至今仍清晰地記得第一次參加東正教禮儀的情景。我出身於天主教背景，因此對禮儀敬拜並不陌生。但這一次，感覺完全不同。

吟唱、薰香、滿牆的聖像，還有一種時間彷彿被拉長的奇妙感。當時我無法解釋，說實話，即便現在我也未必能完全說清。

托馬斯·霍普科神父曾這樣優美地描述：「希臘正教的敬拜並非單純的儀式，而是進入天上的禮儀，在聖禮儀中，天地合而為一。」這絕非誇大其詞，而是禮儀本身所宣示的真諦，也是歷代信徒親身的體驗。

聖金口若望聖禮儀是我們主要的敬拜儀式。它古老、感官豐富，且以一種讓初訪者感到驚訝的方式鼓勵參與。你不僅僅是在觀看，你還要站立——這是象徵復活的傳統姿勢。你要劃十字聖號，要敬禮聖像，要從同一個聖爵領受聖餐。所有的感官——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺——都被調動起來，作為通往上帝的途徑。它們不是敬拜的干擾，而是敬拜本身的形式。探索： 東正教徒信仰什麼？我們信仰的核心真理……。

在擔任司鐸的這些年裡，我注意到：帶著懷疑而來的人，離開時往往已有所改變。未必是完全信服，但確實被觸動了。在那個空間裡，發生了一些僅靠辯論無法實現的事情。

我曾見過慕尼黑的教友在禮儀中顯得茫然無措。我記得自己最初幾年也有過這種感覺。但他們還是會回來，一次又一次。

每一次都是如此。

希臘正教與天主教及新教有何不同？

這個問題經常被提及，我想謹慎地處理它。在皈依之前，我對天主教傳統有深入的瞭解，並且對各個傳統中真誠的基督徒懷有由衷的敬意。因此，以下內容並非定論，而是對客觀差異的闡述。

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最根本的區別不在於組織架構，而在於「本質與能量」的區分。14世紀的聖格列高利·帕拉馬斯（St. Gregory Palamas）在其著作 《為靜修者辯護》（Triads in Defense of the Holy Hesychasts）中這樣寫道：上帝的本質是完全超越且不可知的，但祂的神聖能量卻是我們真正可以觸及的。我們確實能夠參與到上帝之中，不僅是領受祂的恩賜，更是觸碰祂的生命。

拉丁神學傳統在這一點上走向了不同的方向。這影響了後續的一切——祈禱、救贖、聖禮，以及整個信仰圖景。

但請允許我回溯一下。與其說西方走錯了路，不如說東方從未走上西方那條路。這是從同一個起點出發的兩條道路，我們只是在教父傳統的道路上走得更久一些。

而這正是吸引我的地方。並非出於優越感，而是一種迴歸家園的感覺。

普世教會中的希臘正教

有一件事常讓人困惑：「希臘正教」與更廣闊的東正教世界之間的關係。讓我直截了當地說明。

希臘正教與俄羅斯正教、塞爾維亞正教或羅馬尼亞正教並非相互獨立。我們的信仰是完全一致的。不同之處在於什麼？在於禮儀語言和行政管轄權。

希臘正教會——在嚴格意義上——指的是使用希臘禮儀傳統、以君士坦丁堡普世牧首區為中心的教會。普世牧首巴爾多祿茂領導著這一共融體，被視為全球東正教牧首中「同儕之首」。據美國正教會稱，普世牧首區管轄著14個自主教會。據goarch.org統計，僅美國希臘正教總教區就擁有超過500個堂區和150萬信眾。

在全球範圍內，東正教徒約佔全球基督徒總數的12%，即約2.2億信眾，資料來源為 大英百科全書關於東正教的概述。希臘教會本身維持著約10,000個堂區。據希臘正教總教區統計，從墨爾本到慕尼黑再到蒙特利爾，海外希臘正教社群的信眾人數超過200萬。

如果您想直觀地瞭解各東正教管轄區之間的關係，這段影片做得非常出色：另請參閱： 正教與天主教：理解神聖……。

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希臘正教有何獨特之處？維克多神父的視角

我一直在思考該如何解釋這一點。以下是我的感悟。

希臘正教所承載的意義遠超制度化的宗教。它是歷史上最卓越的文化傳承體系之一。試想一下東正教所經歷的磨難：1453年君士坦丁堡的陷落、奧斯曼帝國四個世紀的統治、對希臘語言和身份的系統性壓制、1923年小亞細亞人口交換的災難，以及20世紀中葉的動盪。

然而，聖禮仍在繼續，聖詠仍在傳唱。齋戒與慶典從未間斷。孩子們接受洗禮，老人們在曾祖輩所熟悉的祈禱聲中安息。

對於許多信徒而言，這一傳統兼具雙重意義：既是對復活基督的鮮活信仰，也是連線他們與祖輩、故土和母語之間那條從未斷裂的紐帶。即便作為一名皈依者，從外部觀察這一切，我仍深受觸動。這裡蘊含著值得理解而非輕視的深意。

但我注意到——我願以溫和的態度指出——有時文化功能會掩蓋其精神核心。其風險在於：正教可能淪為一種民族裝飾，而非與永生上帝的轉化性相遇。我們每週日舉行聖禮所紀念的聖金口若望，曾在他的講道集中對此發出過警示。

聖禮並非博物館，而是一扇門。

這正是我向閱讀此文的尋道者發出的邀請。信仰的首要目的並非儲存希臘文化，儘管那文化本身十分優美。它的核心在於聖亞大納修的應許：上帝成為人，是為了讓人能夠像上帝一樣。

這才是這一切核心所在之珍寶。

這值得你花時間去探究。我並非隨口一說。

在慕尼黑大學研究《啟示錄》的先知與末世論特徵時，我不斷回到一點：在《啟示錄》中，教會始終是一個敬拜的共同體。《啟示錄》第4章和第5章中天上的敬拜，與神聖禮儀驚人地相似。香氣、聖詠、居於中心的羔羊，以及聚集的信眾。

教父們理解了一些我們常低估的事實。敬拜並非為其他事物所做的準備，敬拜本身就是終極目標。

人們對希臘正教常見的誤解

外界流傳著不少誤解。讓我坦誠地回應其中最常見的幾個。

「希臘正教是基督教的一個教派。」 不完全是。它是統一的東正教會的一種管轄表現形式。無論希臘、俄羅斯、塞爾維亞還是安提阿等，所有東正教會的信仰都是一致的。語言和文化色彩或許不同，但神學教義並無二致。

「希臘天主教與希臘正教是一回事。」 這一點確實造成了很大困惑。希臘天主教徒是與羅馬完全共融的東方禮儀基督徒，他們接受教皇權威和「和子句」（Filioque）。而希臘正教則兩者皆不接受。1054年的大分裂是真實存在的，且意義重大。 大英百科全書關於東正教聖事的解釋 為那些希望深入瞭解的人清晰地闡明瞭這種區別。

「東正教徒崇拜瑪利亞和聖像。」 事實並非如此。教會明確區分了「崇拜」（latreia，僅獻給上帝）與「敬禮」（proskynesis，獻給聖徒和聖像，視其為神聖之人及通往神性的視窗）。大馬士革的聖約翰在八世紀時就曾直接論述過這一點，見於 《論神聖影像》：「我並不崇拜物質；我崇拜的是物質的創造者，祂為了我而化身為物質。」這就是東正教的立場。既精準，又至關重要。

「希臘正教只是一個民族俱樂部。」 我曾聽一些對踏入教堂心存顧慮的歸信者這樣說。平心而論，有些堂區確實會讓人感到文化上的封閉。但教會實際上對所有人敞開大門。在美國，英語禮拜已十分普遍。美國正教會的成立，正是為了服務歸信者和非希臘裔的信徒。據美國希臘正教總教區統計，2010年至2020年間，美國社群的歸信者人數增長了15%（聖十字希臘正教神學院，2022年）。相關閱讀： 從使徒到今日：基督教會史。

「弗拉基米爾·普京代表希臘正教。」 他並不代表。普京屬於俄羅斯正教會，該教會隸屬於莫斯科牧首區——這是一個獨立於君士坦丁堡旗下各教會的管轄區。近年來，這兩個牧首區之間存在著實質性的緊張關係。他們擁有相同的信仰，但希臘正教無需為俄羅斯的政治歷史負責。

「東正教會之外沒有救贖。」 我不確定這個問題是否有簡單的答案。對於任何給出草率回答的人，我都持懷疑態度。卡利斯托斯·韋爾大主教曾睿智地表達過東正教的立場：上帝拯救祂所願意拯救的人。東正教視自身為救贖的規範性方舟，但並不妄圖限制上帝的慈悲。

謙卑是應有的姿態。

常見問題解答

希臘正教徒信仰什麼？

希臘正教徒信仰聖三一、耶穌基督完全的人性和神性，並視七大聖事為上帝恩典的真實渠道。東正教信仰的核心是「神化」（theosis）：即通過道成肉身，人類得以真正參與上帝的神聖生命。聖經（特別是《七十士譯本》正典）與聖傳（包括七次大公會議和教父著作）共同構成了信仰的權威基礎。聖禮儀、齋戒、懺悔和每日祈禱並非可有可無的附加項，而是東正教基督徒生活的實踐形態。若想深入瞭解，希臘正教總教區在 goarch.org 提供的介紹是一個很好的起點。

希臘公教（天主教）與東正教是一回事嗎？

不是。希臘公教徒是與羅馬共融的東方禮基督徒，這意味著他們接受教宗的權威以及「和子句」（Filioque，即西方對信經的增補）。希臘正教則兩者皆不接受。這兩個傳統共享拜占庭禮儀根源，並在文化上有一定重疊，尤其是在烏克蘭和黎巴嫩等國。但在神學和教會學上，它們是截然不同的。1054年的大分裂將東西方教會隔離開來，而這一分裂正是希臘公教與希臘正教差異的真正背景。

普京目前的宗教信仰是什麼？

弗拉基米爾·普京公開身份為俄羅斯正教徒，在俄羅斯正教傳統中受洗，並隸屬於莫斯科牧首區。這與隸屬於君士坦丁堡普世牧首區的希臘正教會屬於不同的管轄區。這兩個牧首區之間存在顯著的緊張關係，特別是在2018年烏克蘭正教會獲得自主權之後。普京對宗教身份的政治利用，與東正教的實際教義是兩個不同的問題。我鼓勵任何對東正教感興趣的人，不要讓這種政治關聯影響到對信仰本身的理解。

希臘正教與哪個宗教最為接近？

在基督教大家庭中，希臘正教與俄羅斯、塞爾維亞、羅馬尼亞、喬治亞、保加利亞等其他東正教會最為接近。它們擁有相同的信仰、聖禮和神學。東方正統教會（科普特教會、衣索比亞教會、亞美尼亞教會和敘利亞教會）次之，儘管自西元451年迦克墩公會議以來，雙方在基督論上存在實質性分歧，但持續的神學對話已在很大程度上澄清了這些問題。羅馬天主教是在1054年大分裂之前與正教擁有最多共同歷史的傳統。而強調「唯獨聖經」並簡化或摒棄聖禮生活的基督新教，則在教義和實踐上與正教相距最遠。

邀請，而非命令

如果你讀到了這裡，說明某種機緣將你帶到了這裡。也許是出於好奇，也許是在尋找比以往所見更紮實、更古老、更真實的東西。又或許，你曾像那位在慕尼黑的年輕人一樣，在某個門口聽到了聖詠。

我不想隱藏或埋沒我所獲得的寶藏、喜悅與幸福。我希望能與你分享這份體驗，同時將個人選擇的自由留給每一個人。

我的資訊簡單而真誠：信靠上帝，向祂敞開心扉，親自來感受一下聖禮儀的內在體驗。去和正教神父談談，提出你的問題。這些都是很好的問題，而教會已經回答了它們兩千年。

如果你想了解附近哪裡有希臘正教社群，可以通過美國希臘正教總教區查詢堂區，網址是 goarch.org，或者通過美國正教會了解更廣闊的正教世界，網址是 oca.org 以及 Ancient Faith Ministries，網址是 ancientfaith.com。

祂必會安慰你。

關於作者

維克多·梅什科（Victor Meshko）神父是一位正教神父，目前在慕尼黑聖新殉道者主教座堂服事，隸屬於俄羅斯境外東正教會。他擁有慕尼黑大學神學博士學位和心理學碩士學位。他發表的神學著作包括關於切爾尼戈夫大主教菲拉列特（Gumilevskij）的研究，以及對《啟示錄》中先知與末世論特徵的探討。在他的牧靈工作中，他特別注重靈性心理學，將基督教倫理與神學同現代心理科學相結合。

由維克多·梅什科神父研究並撰寫。研究過程中使用了人工智慧工具。