希腊正教：揭开古老信仰的面纱

希腊正教会究竟是什么？

大约两年前，一位从伦敦来慕尼黑的年轻人曾在礼仪结束后找到我。他几乎是误打误撞走进了我们的主教座堂，被从街上听到的圣咏所吸引。他在后排站了整场礼仪，瞪大眼睛，不知所措。结束后，他对我说：“神父，我这辈子去过很多教堂，但从未有过这样的感受。你们一直把这藏在哪里？”

这个问题？多年来我听过无数次。答案既简单得美妙，又深奥得神秘。

人们往往意想不到的是：希腊正教会并非从其他教派分裂而来，也不是什么改革运动，更不是新教。这是古老的基督信仰——由使徒所创立，由希腊教父所传承，至今仍在从雅典到芝加哥，乃至我们所在的慕尼黑的各个堂区中鲜活地存在着。

大多数文章只会罗列日期和教义。这固然没错，但它们忽略了信仰的真实体验，也无法解释为什么像那位伦敦年轻人一样的人，最终会选择留下来。

简短回答： 希腊正教会并非一个独立的教派，而是东方正教会的一种希腊语表达形式——这是由基督和使徒创立、经由七次大公会议传承、通过圣事践行，并以“神化”（与上帝合一）为核心的信仰。

本文导读：

一句话总结——核心要点

• 希腊正教是东方正教会的一个管辖区，而非独立的教派——其信仰与俄罗斯、塞尔维亚及其他正教会完全一致。
• 教会教导“神化”：即与上帝的神圣能量合一的真实可能性，正如圣亚大纳修所言：“祂成为人，是为了让我们成为神。”
• 入门建议：参加当地希腊正教会堂区的圣金口若望礼仪，并在结束后与神父交流。
• 希腊正教不仅是精神家园，也是历史上最卓越的文化保护体系之一，在帝国更迭与流散岁月中始终维系着希腊民族的身份认同。

希腊正教徒究竟信奉什么？

让我澄清一点：希腊正教的核心并非“希腊”本身。信仰是首位的，而民族性只是伴随这一旅程的产物。

希腊正教徒坚守公元381年的《尼西亚-君士坦丁堡信经》。这是我们的基石。三位一体、道成肉身、死而复活——这些不仅是我们辩论的神学立场，更是塑造我们每周祈祷、斋戒、告解和领受圣餐的真实生活。教会通过教父们所称的“神化”来理解这一切，即真实地参与到上帝的神圣生命中。

圣大亚大纳修在他的著作中对此作了最清晰的阐述： 《论道成肉身》：“祂成为人，是为了让我们成为神。”这不是隐喻，也不是诗意，而是我们对救赎的理解。这不仅是罪得赦免——尽管那极其重要——更是真正的生命蜕变。正如圣彼得在《彼得后书》1章4节中所描述的，成为“有分于神性的人”。

那么，我们究竟信奉什么？核心就在这里：

• 三位一体的独一真神：圣父、圣子、圣灵
• 圣经与圣传共同作为我们的权威来源（正如圣巴西略大主教在 《论圣灵》中所写：“通过圣传，我们领受了新旧约正典的依据”）
• 七大圣事：全身浸礼、圣油礼、圣餐礼、告解礼、傅油礼、婚配礼和圣职礼
• 以“神化”作为基督徒生活的目标
• 敬礼圣像，将其视为通往圣洁的窗口，而非崇拜偶像
• 七次大公会议的权威性

最后一点至关重要。卡利斯托斯·韦尔都主教曾明确指出：“东正教会是七次大公会议的教会，它完整地保存了会议所定义的信仰，未曾增减分毫。”这正是我们的主张：不求创新，只求传承。

我们并非改革运动，我们就是最初的教会。

为何希腊正教的敬拜体验如此与众不同？

我至今仍清晰地记得第一次参加东正教礼仪的情景。我出身于天主教背景，因此对礼仪敬拜并不陌生。但这一次，感觉完全不同。

吟唱、熏香、满墙的圣像，还有一种时间仿佛被拉长的奇妙感。当时我无法解释，说实话，即便现在我也未必能完全说清。

托马斯·霍普科神父曾这样优美地描述：“希腊正教的敬拜并非单纯的仪式，而是进入天上的礼仪，在圣礼仪中，天地合而为一。”这绝非夸大其词，而是礼仪本身所宣示的真谛，也是历代信徒亲身的体验。

圣金口若望圣礼仪是我们主要的敬拜仪式。它古老、感官丰富，且以一种让初访者感到惊讶的方式鼓励参与。你不仅仅是在观看，你还要站立——这是象征复活的传统姿势。你要划十字圣号，要敬礼圣像，要从同一个圣爵领受圣餐。所有的感官——视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉——都被调动起来，作为通往上帝的途径。它们不是敬拜的干扰，而是敬拜本身的形式。探索： 东正教徒信仰什么？我们信仰的核心真理……。

在担任司铎的这些年里，我注意到：带着怀疑而来的人，离开时往往已有所改变。未必是完全信服，但确实被触动了。在那个空间里，发生了一些仅靠辩论无法实现的事情。

我曾见过慕尼黑的教友在礼仪中显得茫然无措。我记得自己最初几年也有过这种感觉。但他们还是会回来，一次又一次。

每一次都是如此。

希腊正教与天主教及新教有何不同？

这个问题经常被提及，我想谨慎地处理它。在皈依之前，我对天主教传统有深入的了解，并且对各个传统中真诚的基督徒怀有由衷的敬意。因此，以下内容并非定论，而是对客观差异的阐述。

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最根本的区别不在于组织架构，而在于“本质与能量”的区分。14世纪的圣格列高利·帕拉马斯（St. Gregory Palamas）在其著作 《为静修者辩护》（Triads in Defense of the Holy Hesychasts）中这样写道：上帝的本质是完全超越且不可知的，但祂的神圣能量却是我们真正可以触及的。我们确实能够参与到上帝之中，不仅是领受祂的恩赐，更是触碰祂的生命。

拉丁神学传统在这一点上走向了不同的方向。这影响了后续的一切——祈祷、救赎、圣礼，以及整个信仰图景。

但请允许我回溯一下。与其说西方走错了路，不如说东方从未走上西方那条路。这是从同一个起点出发的两条道路，我们只是在教父传统的道路上走得更久一些。

而这正是吸引我的地方。并非出于优越感，而是一种回归家园的感觉。

普世教会中的希腊正教

有一件事常让人困惑：“希腊正教”与更广阔的东正教世界之间的关系。让我直截了当地说明。

希腊正教与俄罗斯正教、塞尔维亚正教或罗马尼亚正教并非相互独立。我们的信仰是完全一致的。不同之处在于什么？在于礼仪语言和行政管辖权。

希腊正教会——在严格意义上——指的是使用希腊礼仪传统、以君士坦丁堡普世牧首区为中心的教会。普世牧首巴尔多禄茂领导着这一共融体，被视为全球东正教牧首中“同侪之首”。据美国正教会称，普世牧首区管辖着14个自主教会。据goarch.org统计，仅美国希腊正教总教区就拥有超过500个堂区和150万信众。

在全球范围内，东正教徒约占全球基督徒总数的12%，即约2.2亿信众，数据来源为 大英百科全书关于东正教的概述。希腊教会本身维持着约10,000个堂区。据希腊正教总教区统计，从墨尔本到慕尼黑再到蒙特利尔，海外希腊正教社区的信众人数超过200万。

如果您想直观地了解各东正教管辖区之间的关系，这段视频做得非常出色：另请参阅： 正教与天主教：理解神圣……。

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希腊正教有何独特之处？维克多神父的视角

我一直在思考该如何解释这一点。以下是我的感悟。

希腊正教所承载的意义远超制度化的宗教。它是历史上最卓越的文化传承体系之一。试想一下东正教所经历的磨难：1453年君士坦丁堡的陷落、奥斯曼帝国四个世纪的统治、对希腊语言和身份的系统性压制、1923年小亚细亚人口交换的灾难，以及20世纪中叶的动荡。

然而，圣礼仍在继续，圣咏仍在传唱。斋戒与庆典从未间断。孩子们接受洗礼，老人们在曾祖辈所熟悉的祈祷声中安息。

对于许多信徒而言，这一传统兼具双重意义：既是对复活基督的鲜活信仰，也是连接他们与祖辈、故土和母语之间那条从未断裂的纽带。即便作为一名皈依者，从外部观察这一切，我仍深受触动。这里蕴含着值得理解而非轻视的深意。

但我注意到——我愿以温和的态度指出——有时文化功能会掩盖其精神内核。其风险在于：正教可能沦为一种民族装饰，而非与永生上帝的转化性相遇。我们每周日举行圣礼所纪念的圣金口若望，曾在他的讲道集中对此发出过警示。

圣礼并非博物馆，而是一扇门。

这正是我向阅读此文的寻道者发出的邀请。信仰的首要目的并非保存希腊文化，尽管那文化本身十分优美。它的核心在于圣亚大纳修的应许：上帝成为人，是为了让人能够像上帝一样。

这才是这一切核心所在之珍宝。

这值得你花时间去探究。我并非随口一说。

在慕尼黑大学研究《启示录》的先知与末世论特征时，我不断回到一点：在《启示录》中，教会始终是一个敬拜的共同体。《启示录》第4章和第5章中天上的敬拜，与神圣礼仪惊人地相似。香气、圣咏、居于中心的羔羊，以及聚集的信众。

教父们理解了一些我们常低估的事实。敬拜并非为其他事物所做的准备，敬拜本身就是终极目标。

人们对希腊正教常见的误解

外界流传着不少误解。让我坦诚地回应其中最常见的几个。

“希腊正教是基督教的一个教派。” 不完全是。它是统一的东正教会的一种管辖表现形式。无论希腊、俄罗斯、塞尔维亚还是安提阿等，所有东正教会的信仰都是一致的。语言和文化色彩或许不同，但神学教义并无二致。

“希腊天主教与希腊正教是一回事。” 这一点确实造成了很大困惑。希腊天主教徒是与罗马完全共融的东方礼仪基督徒，他们接受教皇权威和“和子句”（Filioque）。而希腊正教则两者皆不接受。1054年的大分裂是真实存在的，且意义重大。 大英百科全书关于东正教圣事的解释 为那些希望深入了解的人清晰地阐明了这种区别。

“东正教徒崇拜玛利亚和圣像。” 事实并非如此。教会明确区分了“崇拜”（latreia，仅献给上帝）与“敬礼”（proskynesis，献给圣徒和圣像，视其为神圣之人及通往神性的窗口）。大马士革的圣约翰在八世纪时就曾直接论述过这一点，见于 《论神圣图像》：“我并不崇拜物质；我崇拜的是物质的创造者，祂为了我而化身为物质。”这就是东正教的立场。既精准，又至关重要。

“希腊正教只是一个民族俱乐部。” 我曾听一些对踏入教堂心存顾虑的归信者这样说。平心而论，有些堂区确实会让人感到文化上的封闭。但教会实际上对所有人敞开大门。在美国，英语礼拜已十分普遍。美国正教会的成立，正是为了服务归信者和非希腊裔的信徒。据美国希腊正教总教区统计，2010年至2020年间，美国社区的归信者人数增长了15%（圣十字希腊正教神学院，2022年）。相关阅读： 从使徒到今日：基督教会史。

“弗拉基米尔·普京代表希腊正教。” 他并不代表。普京属于俄罗斯正教会，该教会隶属于莫斯科牧首区——这是一个独立于君士坦丁堡旗下各教会的管辖区。近年来，这两个牧首区之间存在着实质性的紧张关系。他们拥有相同的信仰，但希腊正教无需为俄罗斯的政治历史负责。

“东正教会之外没有救赎。” 我不确定这个问题是否有简单的答案。对于任何给出草率回答的人，我都持怀疑态度。卡利斯托斯·韦尔大主教曾睿智地表达过东正教的立场：上帝拯救祂所愿意拯救的人。东正教视自身为救赎的规范性方舟，但并不妄图限制上帝的慈悲。

谦卑是应有的姿态。

常见问题解答

希腊正教徒信仰什么？

希腊正教徒信仰圣三一、耶稣基督完全的人性和神性，并视七大圣事为上帝恩典的真实渠道。东正教信仰的核心是“神化”（theosis）：即通过道成肉身，人类得以真正参与上帝的神圣生命。圣经（特别是《七十士译本》正典）与圣传（包括七次大公会议和教父著作）共同构成了信仰的权威基础。圣礼仪、斋戒、忏悔和每日祈祷并非可有可无的附加项，而是东正教基督徒生活的实践形态。若想深入了解，希腊正教总教区在 goarch.org 提供的介绍是一个很好的起点。

希腊公教（天主教）与东正教是一回事吗？

不是。希腊公教徒是与罗马共融的东方礼基督徒，这意味着他们接受教宗的权威以及“和子句”（Filioque，即西方对信经的增补）。希腊正教则两者皆不接受。这两个传统共享拜占庭礼仪根源，并在文化上有一定重叠，尤其是在乌克兰和黎巴嫩等国。但在神学和教会学上，它们是截然不同的。1054年的大分裂将东西方教会隔离开来，而这一分裂正是希腊公教与希腊正教差异的真正背景。

普京目前的宗教信仰是什么？

弗拉基米尔·普京公开身份为俄罗斯正教徒，在俄罗斯正教传统中受洗，并隶属于莫斯科牧首区。这与隶属于君士坦丁堡普世牧首区的希腊正教会属于不同的管辖区。这两个牧首区之间存在显著的紧张关系，特别是在2018年乌克兰正教会获得自主权之后。普京对宗教身份的政治利用，与东正教的实际教义是两个不同的问题。我鼓励任何对东正教感兴趣的人，不要让这种政治关联影响到对信仰本身的理解。

希腊正教与哪个宗教最为接近？

在基督教大家庭中，希腊正教与俄罗斯、塞尔维亚、罗马尼亚、格鲁吉亚、保加利亚等其他东正教会最为接近。它们拥有相同的信仰、圣礼和神学。东方正统教会（科普特教会、埃塞俄比亚教会、亚美尼亚教会和叙利亚教会）次之，尽管自公元451年迦克墩公会议以来，双方在基督论上存在实质性分歧，但持续的神学对话已在很大程度上澄清了这些问题。罗马天主教是在1054年大分裂之前与正教拥有最多共同历史的传统。而强调“唯独圣经”并简化或摒弃圣礼生活的基督新教，则在教义和实践上与正教相距最远。

邀请，而非命令

如果你读到了这里，说明某种机缘将你带到了这里。也许是出于好奇，也许是在寻找比以往所见更扎实、更古老、更真实的东西。又或许，你曾像那位在慕尼黑的年轻人一样，在某个门口听到了圣咏。

我不想隐藏或埋没我所获得的宝藏、喜悦与幸福。我希望能与你分享这份体验，同时将个人选择的自由留给每一个人。

我的信息简单而真诚：信靠上帝，向祂敞开心扉，亲自来感受一下圣礼仪的内在体验。去和正教神父谈谈，提出你的问题。这些都是很好的问题，而教会已经回答了它们两千年。

如果你想了解附近哪里有希腊正教社区，可以通过美国希腊正教总教区查找堂区，网址是 goarch.org，或者通过美国正教会了解更广阔的正教世界，网址是 oca.org 以及 Ancient Faith Ministries，网址是 ancientfaith.com。

祂必会安慰你。

关于作者

维克多·梅什科（Victor Meshko）神父是一位正教神父，目前在慕尼黑圣新殉道者主教座堂服事，隶属于俄罗斯境外东正教会。他拥有慕尼黑大学神学博士学位和心理学硕士学位。他发表的神学著作包括关于切尔尼戈夫大主教菲拉列特（Gumilevskij）的研究，以及对《启示录》中先知与末世论特征的探讨。在他的牧灵工作中，他特别注重灵性心理学，将基督教伦理与神学同现代心理科学相结合。

由维克多·梅什科神父研究并撰写。研究过程中使用了人工智能工具。