希臘正教宗教信仰：深度解析

古老信仰與現代渴求：探索希臘正教信仰

那天我無法用言語表達。老實說，即便在希臘正教傳統中擔任聖職十餘年後，我依然不敢說自己完全參透了其中的奧秘。

回首往事，令我感觸頗深的是，我並非唯一的尋道者。在慕尼黑聖新殉道者主教座堂，我每週都會遇見一些從傳統之外走進來的人，他們帶著難以名狀的困惑。他們往往嘗試過其他基督教派別，卻總覺得缺失了什麼——那種真正的深度，那種真正的蛻變。信仰不應僅僅提供慰藉，更應由內而外地改變一個人。希臘正教信仰恰恰回應了這種渴求。然而，網上大多數文章對此避而不談，它們像列購物清單一樣羅列教義，像整理檔案一樣分類教會結構，卻從未告訴你，為什麼一個坐在雅典、慕尼黑或布魯克林教堂長椅上的人，會第一次感到自己終於回到了家。

因此，我想嘗試一種不同的方式。這並非學術神學，而是一位曾經尋覓、有所發現並心懷深切感恩之人的肺腑之言。

簡要回答： 希臘正教信仰的核心在於聖三一、通過神化（藉由恩典變得像神一樣）獲得的救贖、七大聖事、通過聖傳解讀的聖經，以及作為我們每週參與天國現實的聖禮儀。

本文導讀：

核心要點速覽

• 希臘正教傳承了最初的使徒信仰，由西元325年至787年間的七次大公會議所定義，並保持著不間斷的主教傳承。
• 神化是我們信仰的核心：這不僅是罪得赦免，更是通過上帝的非受造恩典，實現與上帝的真正合一。
• 聖禮儀、耶穌禱文、齋戒和定期告解並非宗教義務，而是塑造完整人格的鮮活靈性實踐。
• 聖像並非偶像崇拜的物件，而是通往天國現實的視窗，這一點已由西元787年的第七次大公會議所確認。

深入理解希臘正教信仰的核心

讓我們從聖三一談起，因為一切皆源於此。我們宣認一位上帝，三個位格：聖父、聖子、聖靈。對我們而言，這絕非哲學抽象，而是我們受洗時所進入的鮮活現實（馬太福音28:19），也是每次禮儀開始時我們所步入的奧秘。我們的表述非常明確：聖靈僅由聖父發出，而非由聖父與聖子共同發出。這一區別導致了1054年東西方教會的分裂，其重要性遠超字面意義。這並非神學上的吹毛求疵，而是觸及了我們理解上帝生命及其參與方式的整個內在結構。

接著是耶穌基督。祂既是完全的神，也是完全的人。西元451年的迦克墩公會議對此作了精確定義，我們始終持守至今。但最讓尋道者感到驚訝的是，改變他們的並非基督論本身，而是道成肉身對他們個人的意義。偉大的聖亞他那修在四世紀的著作中寫下了基督教神學中最常被引用的一句話： 《論道成肉身》 「上帝成為人，是為了讓人成為神。」這並非隱喻，也不是修辭。教父們教導說，通過基督，人類可以真正參與神性，正如聖彼得所寫（彼得後書1:4）。

這一教導有一個專門的名稱：神化（Theosis）。

說實話，當人們第一次認真接觸這一概念時，它最能改變他們對整個基督徒生活的理解。在正教的理解中，救贖主要不是一種法律交易，即償還債務並推翻判決，而是一種蛻變、一種治癒、一種真正的生命成長。正如七世紀的聖馬克西姆宣信者在其著作中所寫： 《疑難集》「上帝道成肉身，為人類能夠滿懷希望地期盼神化提供了確鑿的保證。」聖弗拉基米爾東正教神學院榮休院長托馬斯·霍普科神父曾言簡意賅地指出：「東正教教導我們，救贖的目標在於『神化』（theosis），即藉著恩典使人成為神。」

我曾苦於如何向那些只瞭解法律框架式基督教的人解釋這一點。我的結論是：神化並不意味著我們在本質上變成了上帝。相反，我們是藉著恩典，成為了上帝本性所具備的樣子。就像光分享它的光芒一樣。不是被吞沒，而是真正地被轉化。

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希臘東正教信仰中的「聖事」是什麼？

我們承認七項聖事（西方基督徒常稱之為「聖禮」）：洗禮、堅振禮、聖餐禮、告解禮、傅油禮、婚配禮和聖職禮。但我不想僅僅羅列它們，因為那樣就完全偏離了重點。這些並非為了滿足宗教要求而進行的儀式。教父們將聖事理解為天國真正觸及塵世的所在，是上帝的生命以具體、有形的方式進入我們生命的地方。

以聖餐禮為例。聖金口若望在四世紀的 《哥林多前書講道集》 中寫道：「祭壇是天與地交匯的焦點。」而五世紀的亞歷山大港的聖西里爾在 《約翰福音註釋》中也同樣直白地指出：「餅和酒不僅僅是象徵，它們就是基督的聖體與聖血。」當我們領受聖餐時，我們並非在紀念一場過去的事件，而是在進入它。基督的犧牲並非重複，而是永恆地臨在，我們正步入其中。這就是為什麼聖弗拉基米爾神學院院長亞歷山大·施梅曼神父在 《為了世界的生命》 一書中寫道：「聖餐禮是東正教崇拜的核心，它實現了基督的真實臨在。」

真實臨在。不是象徵性的，也不是某種模糊的屬靈意義。而是以最圓滿的方式臨在。閱讀更多： 東正教基督徒信仰什麼？我們信仰的核心真理……。

那麼告解呢？即悔改的聖事？這正是東正教心理維度體現得最生動的地方。我在慕尼黑大學攻讀心理學研究生的經歷讓我確信，教會通過定期告解（我指的是經常性，而非一年一次）所提供的，是世俗治療傳統往往無法觸及的：真正的赦免，而不僅僅是洞察。最近，一位年輕人來找我，他多年來揹負著從未向人吐露的秘密，內心已近乎枯竭。他甚至不確定告解是否適合他。「神父，我已經十五年沒做過告解了。」我告訴他：儘管來吧。上帝並非在不耐煩地等待，而是在滿懷希望地等待。那一次告解改變了他，顯而易見。難以言表，卻真實存在。

這些聖事構成了希臘東正教信仰與實踐的核心，創造了一種涵蓋個人轉化與群體崇拜的屬靈生活節奏。 東正教基督徒傳統 已將這些聖事性實踐傳承了近兩千年。

希臘東正教的崇拜究竟是如何進行的？

聖金口若望禮儀是我們最主要的崇拜儀式，一千六百多年來基本保持不變。這讓我深受鼓舞。我們不是每週日都在發明新的崇拜方式，而是匯入了一條自使徒時代起就奔流不息的長河。

禮儀調動了人的全部感官：薰香、吟唱、聖像畫所呈現的視覺神學、叩拜，以及神職人員在祭壇內外的走動。這並非裝飾。教會始終明白，人類並非純粹的理性存在，無法僅靠吸收命題來理解信仰。我們是有血有肉的受造物，通過全身心去學習。牛津大學著名的東正教神學家、《東正教會》一書的作者卡利斯托斯·韋爾主教曾這樣寫道： 東正教會「聖像畫是通往天堂的視窗，正如第七次大公會議所確認的那樣，我們對聖像畫是敬禮而非崇拜。」

我曾看到新來者走進我們在慕尼黑的主教座堂時，神情顯得有些不知所措。我記得自己初次接觸時也有過這種感覺。有一次，一位年輕女子和朋友一起來，她顯然很好奇，但又不確定自己是否屬於這裡。她參加了整場禮儀，沒有領聖餐（非成員領聖餐是不合規的），禮儀結束後她等我談話。她說：「我大部分都沒聽懂，但我感覺到這裡確實發生了什麼。」很美，不是嗎？幾個月後，她開始了教理學習。每一次，人們最先說的都是：這裡確實發生了什麼。

除了週日，東正教的生活是什麼樣的？理想情況下，每日祈禱應遵循一定的規則，包括耶穌禱文（「主耶穌基督，上帝之子，憐憫我這個罪人」）、教會傳統的晨禱和晚禱，以及誦讀聖詠集。每年約有180天是齋期，包括四個主要的齋戒期以及每週三和週五。但這並非懲罰。教父們稱之為靈魂的操練，通過練習擺脫對慾望的依賴，從而不被慾望所支配。這些希臘正教的準則為靈性成長構建了框架，而非僅僅是宗教儀式。

希臘正教與天主教有何不同？

這個問題經常被問到，所以請允許我直言不諱，同時對任何傳統都保持尊重。我曾深入瞭解過天主教會，對我在那裡發現的許多事物懷有真誠的敬意。然而，兩者之間的差異是真實存在的，而且至關重要。

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「和子句」（Filioque）的問題聽起來可能很抽象。聖靈究竟是單單從父發出，還是從父和子發出？但大衛·本特利·哈特（David Bentley Hart）——我們當今最嚴謹的東正教神學家之一——認為，東正教的三位一體神學維護了聖父的君權，從而保護了神聖的內在生命免於某種結構上的扁平化。老實說，如果不深入體驗這兩種傳統，很難簡單地感受到這種區別的分量。但我感受到了。

關於權威：我們沒有單一的無誤領袖。君士坦丁堡普世牧首擁有榮譽地位——即「同等者中的第一人」——但教會通過主教會議制度進行自我管理。安提阿的聖依納爵在二世紀的《致士每拿人書》中寫道： 《致士每拿人書》「主教在哪裡，公教會就在哪裡。」多位主教，多個教會，同一個信仰。根據皮尤研究中心（2017年）的資料，全球約有2.2億東正教徒生活在這種會議結構中，分佈在80多個擁有自主教會（自治教會）的國家。

在更深入地審視希臘正教與天主教的信仰時，兩者在 教會治理和神學發展 上的處理方式差異變得尤為顯著。

維克多神父的視角：這是一種靈性操練，而不僅僅是一套教條

我想坦誠地說一件事。大多數關於希臘正教信仰的文章讀起來都像百科全書條目。它們列出大公會議，定義術語，指出與羅馬或日內瓦的區別。這些資訊準確且必要，但卻忽略了我認為東正教作為一種鮮活現實最獨特的地方。探索： 東正教與天主教：理解神聖……。

正統基督教不僅是一種信仰告白，更是一套完整的靈性修行體系。每日的耶穌禱文、齋戒日曆、每週的告解、每週日的聖禮儀、聖徒紀念日、在詩篇迴圈中誦讀聖經、大禮拜、守夜禱告——這些絕非點綴，而是修行的核心方法。教會不僅是在教導你相信什麼，更是在訓練你如何成為一個真正的人。

我逐漸意識到，這正是當下許多人轉向正統教會的原因。我們正處於一個靈性極度飢渴的時代，而其他許多所謂的基督教教導顯得蒼白無力。據「古老信仰事工」（Ancient Faith Ministries, 2023）統計，自1990年以來，僅在美國就有超過50萬人皈依正統教。這個數字還在持續增長。我提到這一點並非為了炫耀，而是因為它揭示了一個事實：人們在尋找實質性的東西。他們渴望的不是一個僅僅肯定他們現狀的社群，而是一種能隨著時間推移，真正改變他們生命的信仰。

換個說法吧。教父們的教導以及我個人的經驗都表明，正統靈性生活為我們創造了與神、與真實的自我、以及與那些先行者的聖徒們相遇的條件。教義的存在是為了保護和描述這種相遇，而不是取代它。

此外，還有社群的問題。正統崇拜本質上是共融的。你無法獨自完整地活出正統信仰。聖禮儀需要聚集的「身體」，聖事需要神職人員、主教以及使徒統緒的傳承。在這樣一個極度個人化、「個人靈性」氾濫的時代，這種共融的結構具有反文化意義，而這正是許多人所渴求的。

這種整體性的進路將希臘正教的信仰與實踐，與那些更偏向理智化的基督教形式區分開來，既提供了神學深度，又帶來了身體力行的靈性塑造。

人們對希臘正教信仰常見的誤解

「正統基督徒崇拜聖像。」 事實並非如此。西元787年尼西亞第七次大公會議劃定了一條明確的界限：聖像應受「敬禮」（veneration），而「崇拜」（latreia）唯獨屬於上帝。正如大馬士革的聖約翰在八世紀所寫： 《論神聖影像》：「我並不崇拜物質，我崇拜的是為了我而成為物質的物質創造者。」其邏輯在於道成肉身：如果上帝取了肉身，那麼物質本身就能承載神聖的臨在。

「希臘正教不是真正的基督教。」 事實上，歷史情況恰恰相反。我們的信仰和主教傳承直接追溯至使徒，早於1054年東西教會大分裂和16世紀的宗教改革。美國正教會官網（oca.org）詳細記錄了這種傳承的連續性。正統教會並非樹幹上長出的枝條，它本身就是根系的一部分。那些質疑希臘正教是否信仰耶穌的人會發現，基督始終處於正統信仰與崇拜的絕對核心。

「正統教的救贖是靠行為。」 這也不準確。我們教導的是「協同」（synergia），即神聖恩典與人類自由意志之間的合作。恩典使一切成為可能、得以維持並最終圓滿，而人類的自由意志則對此作出回應。正如懺悔者聖馬克西姆所教導的，上帝拯救我們，不能沒有我們，但我們的努力若脫離了祂的恩典，也無法拯救我們。這與純粹的法庭式（法律判決）救贖模型有顯著區別，但這絕非伯拉糾主義。

「沒有中央領導，所以很混亂。」 從外部看，這種公會議結構可能顯得鬆散。但我們通過主教們在會議中達成的共識來治理教會，這正是大公會議所確立的模式。這與教宗治理模式不同，但也絕非混亂。相關閱讀： 什麼是基督教？一份清晰、充滿希望的指南，通往美好的……。

「在正統教中，離婚是不可能的。」 我們教導婚姻是終身的聖事性盟約。然而，牧靈實踐中包含了「經濟原則」（oikonomia），即一種牧靈上的變通或憐憫，允許在有限的情況下進行第二次甚至第三次婚姻。希臘正教總教區（goarch.org）對此有恰當的闡述。希臘正教的婚姻觀在聖事理想與牧靈慈悲之間保持著平衡。

「東正教徒不喝酒。」 聖餐禮中會使用葡萄酒，齋戒期也要求禁酒。但根據聖巴西略大帝的教規，教父們的教導始終主張節制。放縱是罪，而適度的享受則不然。

瞭解這些誤解，有助於釐清希臘正教信仰的真實教義，以及外界對我們傳統有時產生的誤讀。

常見問題解答

希臘正教與基督教有何不同？

希臘正教就是基督教，具體而言，它是原始使徒信仰在東方的傳承。它與羅馬天主教的區別在於：拒絕在《尼西亞信經》中加入「和子句」（Filioque）、不承認教宗無誤論及聖母無染原罪說。它與大多數新教教派的區別在於：保留了七項聖事、聖傳與聖經並重、堅持使徒統緒，並將救贖理解為「神化」（theosis），而非單純的法律意義上的宣告。根據全球基督教研究中心（2024年）的資料，全球約有2.6億東正教徒，佔全球基督徒總數的12%左右。

東正教支援LGBTQ群體嗎？

我們基於聖經和教父著作的一貫教導是：性親密關係應存在於男女之間的聖事婚姻內。對於未處於此類婚姻中的人，無論其性傾向如何，守貞都是其蒙召的使命。美國希臘正教總教區在2024年的宣告中明確重申了這一立場。作為牧者，我想補充的是，這一教導對我們而言意味著沉重的責任：我們應當給予那些掙扎中的人真誠的牧靈關懷、深切的同情，並像對待其他人一樣，邀請他們領受聖事。譴責並非東正教的方式，真誠的牧靈陪伴才是。

去希臘正教會可以穿牛仔褲嗎？

可以。穿著得體即可：遮住肩膀和膝蓋是對禮儀的尊重，但沒人會因為你穿牛仔褲而拒絕你入內。我們關注的是內心的態度，而非對服飾的教條主義。歡迎你以本來的樣子前來，並儘可能多留一會兒。東正教維基（orthodoxwiki.org）也證實了這種歡迎新人的態度。坦白說，我寧願看到穿著牛仔褲的人坐在長椅上，也不願看到穿著完美卻待在家裡的人。

希臘正教徒喝酒嗎？

葡萄酒用於聖餐禮，並在節日中受到祝福。社交場合的適度飲酒是被允許的。在齋戒期間（一年中大約有180天），禁酒是齋戒的一部分。正如所有基督教傳統一樣，過量和酗酒被視為罪。但適度飲酒，包括享受美酒，完全符合東正教的生活方式。

關於作者

維克多·梅什科（Victor Meshko）神父是慕尼黑聖新殉道者主教座堂的東正教神職人員，隸屬於俄羅斯境外東正教會。他擁有慕尼黑大學神學博士學位和心理學碩士學位。他發表的神學著作包括關於切爾尼戈夫的菲拉列特大主教的研究，以及對《啟示錄》中先知與末世論特徵的探討。在牧靈工作中，他特別強調靈性心理學，將基督教倫理與神學同現代心理科學相結合。他於2013年由馬爾科（阿恩特）大主教祝聖。他曾是天主教徒，後皈依東正教，其文字源於他個人尋找、發現信仰的真實經歷與感恩之心。他對希臘正教信仰的深刻理解，既來自學術研究，也來自豐富的牧靈實踐。他是「尋找上帝」（findtogod.com）網站的撰稿人。

本文由維克多·梅什科神父研究並撰寫。研究過程中使用了人工智慧工具。