2026 年卫理公会信仰的意义何在?
几个月前,一位三十多岁的女士走进我们在慕尼黑的主教座堂,她告诉我她是在卫理公会背景下长大的。当她提到约翰·卫斯理时,她的眼睛闪闪发光。你能看出她是真心爱戴那个人。但随后她说了一句让我停顿的话:“神父,我真的不知道卫理公会现在还相信什么了。”

理解 2026 年卫理公会信仰的含义是一个复杂的问题
“有人知道吗?”当人们询问当今卫理公会信仰包含哪些内容时,我完全明白她的意思。

卫理公会起源于基督教史上最热忱的复兴运动之一,植根于约翰·卫斯理对圣洁、恩典和实践信仰的渴求。据维基百科目前的卫理公会概述,全球约有 8000 万卫理公会信徒仍在传承这一遗产。但现实情况是:仅联合卫理公会(United Methodist Church)在 2016 年至 2021 年间就流失了 26% 的成员,美国成员人数降至约 570 万。此外,我们还目睹了 2022 年正式分裂并成立了全球卫理公会(Global Methodist Church),该教会目前已拥有超过 10 万名成员。因此,当有人问卫理公会信徒相信什么时,诚实的回答是:这取决于你问的是哪一派的卫理公会信徒。
大多数关于卫理公会信仰的网络文章都忽略了一点——在以信念和道德意图为中心的信仰,与通过忏悔、禁食、圣餐准备和共同礼仪生活所实践的信仰之间,存在着深刻的牧灵差异。多年来,我看到人们来到我们的堂区时,精神上已经精疲力竭。多年的真诚努力却让他们感到空虚。大多数来自卫理公会背景的寻求者并不是在寻找争论,而是在寻找更深层的东西。这正是我在此想要探讨的内容。
简要回答: 卫理公会信仰的核心在于三个阶段的恩典(先行恩典、称义恩典和成圣恩典)、自由意志、个人与社会圣洁、圣经的权威,以及两项圣礼(洗礼和圣餐),这些都植根于 18 世纪约翰·卫斯理的教导;从正统基督教的角度来看,这些信仰与古老的信仰有共同之处,但在救赎的本质、圣礼的数量与意义,以及圣传与圣经并重的角色上存在差异。
本文内容:
摘要 — 核心要点
- 卫理公会信仰以恩典、圣洁、人类对上帝的自由回应,以及卫斯理传统中的洗礼和圣餐实践为核心。
- 正统教会肯定卫理公会追求圣洁生活的愿望,但更全面地将救赎理解为“神化”(theosis),即通过教会及其圣礼奥秘,真实地参与到上帝的生命中。
- 对于那些渴望更深层圣礼生活的寻求者来说,参加一次圣礼仪并与正统教会神父交谈是一个务实的下一步,这并不代表任何承诺。
- 正统教会与卫理公会最深层的区别不在于恩典是否重要,而在于恩典是通过圣礼、教会生活和苦修来领受的,而非仅仅作为一种内在的宗教体验。
卫理公会信仰的起源是什么?
约翰·卫斯理最初并无意创立新教会。他是一位圣公会牧师,而且是一位非常严谨的牧师。卫理公会运动源于他 18 世纪的圣公会事工、他个人的信仰危机,以及他最终在 1738 年奥尔德斯盖特(Aldersgate)经历的所谓“内心火热”的时刻。卫斯理始终是一位教会人士,始终是一位传道人,始终执着于恩典与圣洁的结合。

他为追随者提供了一套优美的纪律:班会、问责制、定期圣餐,以及一种坚持恩典属于每个人而非仅属于预定论者的神学。根据 Festus 联合卫理公会关于卫理公会教义的概述,卫斯理将圣公会的《三十九条信纲》删减为二十五条,刻意去除了关于预定论的加尔文主义成分。这一举措影响了卫理公会神学数百年。
因此,卫理公会教义在骨子里是圣公会的,在处理自由意志问题上是阿民念主义的,而在对圣洁和恩典的特殊强调上则是卫斯理主义的。这些并非模糊的概念,卫斯理拥有系统性的思维。但他所建立的体系此后已大幅分裂,当我们讨论当今卫理公会信仰的含义时,有必要坦诚面对这一点。
卫理公会信仰的核心特征包括什么?
恩典:先行恩典、称义恩典和成圣恩典
如果说卫理公会神学的核心有一个词,那就是“恩典”。根据费斯图斯联合卫理公会(Festus United Methodist Church)对卫理公会信仰的总结,卫理公会强调先行恩典、称义恩典和成圣恩典是卫斯理神学的核心。让我来为您拆解这些术语。
先行恩典是上帝在人类做出选择之前就已施予的恩典,它唤醒灵魂,使其意识到对上帝的需要。这就是卫斯理拒绝严苛加尔文主义的原因:他相信恩典临到每一个人,使人能够自由地做出回应。称义恩典是指当人凭信心回应时,所获得的宽恕与上帝的和好。那么成圣恩典呢?那是圣灵持续不断的工作,使人变得圣洁,也就是卫斯理所说的在爱上帝和爱邻人的过程中不断成长的过程。
卫斯理甚至谈到了“基督徒的完全”或“全然成圣”。这是一种信徒的心习惯性地充满对上帝和邻人之爱的状态。这并非机械意义上无罪的完美,而是一种全心全意以爱为导向的状态。我觉得这非常美好,而且我并非随口说说。那种对生命蜕变的渴望是真实存在的。
自由意志、救赎与基督徒的完全
卫理公会信徒相信,在恩典的赋能下,个人拥有选择上帝的真实自由,并需为这一选择负责。救赎通过基督的救赎大功向所有人开放,而非仅限于少数被预定的人。救赎的目标不仅仅是法律意义上的赦免,更是一种在爱中被重塑的生命。
我不禁想起保罗在《腓立比书》2章12节中的话:“当恐惧战兢,作成你们得救的工夫。”卫理公会和正教会都非常重视这节经文。但正如我稍后将解释的那样,正教会对“作成”一词的理解大不相同。当人们比较卫理公会与天主教的救赎观时,这种区别往往至关重要。
圣经、敬拜与社会圣洁
卫理公会视圣经为首要权威,并结合理性、传统和经验来解读。学者们有时将其称为“卫斯理四重奏”。坦率地说,这是在负责任地进行神学探讨方面所做的严肃尝试。但这与正教会所指的“圣传”并不完全一致。我将在下文的误区部分对此进行说明。
卫斯理那句“世界就是我的教区”捕捉到了他的宣教本能。社会圣洁——即关怀贫困者、病患和边缘群体——是卫理公会的显著特征。这不是可选项,而是深深植根于卫斯理宗的身份认同之中。关键在于,卫斯理将社会行动与个人虔诚视为不可分割的整体。他的一些继承者保持了这种结合,而另一些人则将其割裂,其后果至今仍在显现。
在审视卫理公会的信仰与实践强调什么时,这种将社会正义与个人生命蜕变相结合的承诺,显得尤为具有卫斯理宗的特色。
卫理公会生活中的洗礼与圣餐
卫理公会承认两项圣礼或圣礼典:洗礼和圣餐。他们实行开放式圣餐,欢迎所有爱基督的人,无论其是否为教会成员。洗礼被视为上帝恩典的标志和进入圣约团体的入口,尽管卫理公会神学并不总是像正教会那样坚持“洗礼重生”的教义。
正如耶稣在《约翰福音》3章5节中所说:“人若不是从水和圣灵生的,就不能进上帝的国。”正统神学以完整的圣礼分量来解读这些话。洗礼不仅仅是象征,它是真实的重生。这是一个真正的区别,我认为这很重要。阅读更多: 什么是基督教?一份清晰、充满希望的指南,通往美好的…….
正教会如何理解这些同样的问题?
不久前,一位卫理公会背景的访客来到我们在慕尼黑的圣礼仪。礼仪结束后,他走近我对我说:“神父,我注意到你们敬拜的每一个部分似乎都在谈论恩典。但你们并没有谈论恩典,你们只是……活出了恩典。”自那以后,我多次回味这段对话。

这实际上就是关键的区别,而且意义重大。
作为协同的恩典,而非单纯的道德提升
正统神学教导“协同”(源自希腊语“synergeia”)——即上帝的恩典与人类自由之间的真实合作。上帝总是先行行动,恩典始终是主动的。但人必须通过悔改、祈祷、禁食和教会的圣礼生活来做出回应。这就是为什么《以弗所书》2章8-10节对我们如此重要:“你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是上帝所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善。”恩典先行,始终如一。但善行是基督里生命的果实,而非赚取救赎的手段。
正如圣金口若望在《雅各书讲道集》中所教导的:“没有行为的信心是死的,但没有信心的行为也是死的。”东正教的解读与卫斯理的观点并不遥远。但若论及圣礼与教会的语境,两者则大相径庭。
神化:东正教的救赎目标
真正的分歧在此显现。东正教神学将救赎理解为“神化”(theosis,亦称神圣化),即人通过恩典真实地参与到上帝的生命中。这并非指本质上成为神,而是指与上帝真正联合,在基督里得到转化,正如圣彼得在《彼得后书》1:4中所言,成为“有份于神性”的人。
正如大圣亚他那修在《论道成肉身》中所写:“上帝成为人,是为了让人成为神。”这并非隐喻,而是东正教救赎论的核心主张。救赎不仅是一场法律上的交易,甚至不仅是道德上的提升,它是一种本体论上的转化——即人在与基督联合中,生命本质发生的改变。
正如大圣巴西流在《论圣灵》中所教导:“通过圣灵,我们得以重返乐园,升入天国。”正如圣马克西姆宣信者在《爱之百章》中所写:“上帝的圣言,曾一次降生于肉身,如今仍愿不断降生在那些渴慕祂的人心中。”每当我读到这里,总会感到震撼。这不仅是历史事实,更是切身的真理。
为何圣传与圣经同样重要?
在一次教理问答课后,一位卫理公会慕道友问我:“如果虔诚的基督徒都在读圣经,为什么卫理公会内部对重大议题的结论会如此不同?”这是一个公正的问题,并非出于敌意,而是源于真实的困惑。
东正教的回答并非指卫理公会信徒缺乏虔诚,而是因为圣经从未脱离教会鲜活的圣传而存在。教父们的教导、大公会议的定义,以及礼仪中的信众群体,始终在这一鲜活的语境中持守圣经。正如 东正教的伊曼纽尔大主教在卫理公会与东正教对话的概述中所解释的那样,圣传并非圣经之外的额外来源,而是教会受圣灵引导的生命,圣经正是在此生命中得到正确的解读。若将圣经从这一鲜活的语境中剥离,无论解读多么虔诚,其解释终会随时间推移而变得动摇。我认为,我们目前所见的卫理公会的分裂,正是这种不稳定性的一种表现。当然,我必须坦诚:每一个传统,包括东正教在内,都面临着自身的挑战。我提出这一点并非为了争辩。
圣餐礼与教会的圣礼生活
正如大马士革的圣约翰在《东正教信仰精确阐述》中所写:“饼和酒被转化为上帝的体与血。”这是我们理解圣餐礼的起点。它不是纪念,也不是象征,而是真实的参与。
圣保罗在《哥林多前书》10:16问道:“我们所祝福的杯,难道不是同领基督的血吗?我们所擘开的饼,难道不是同领基督的身体吗?”东正教徒将此经文视为关于真实参与基督生命的宣告。圣弗拉基米尔神学院院长约翰·比尔神父对此总结得很好:“在东正教中,救赎不仅是法理上的称义,更是通过圣事实现对人生命的医治与对基督的联合。”
东正教会承认七项圣事:洗礼、坚振礼、圣餐礼、忏悔礼、傅油礼、婚姻礼和圣职礼。每一项圣事都是上帝的恩典通过可见的行动真实运作的场所。问题不在于“需要多少项圣事”,而在于“基督如何通过祂的教会切实地医治人类的生命”。
卫理公会、东正教与天主教:关于恩典、圣事与救赎的核心信仰对比
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人们对卫理公会和东正教的信仰常有哪些误解?
误解一:卫理公会信徒不是基督徒。 这与东正教的立场相去甚远。卫理公会信徒承认三位一体、基督的神性以及核心的信经信仰。东正教所关心的并非卫理公会信徒是否在某种意义上是基督徒,而是他们是否完整地持守了使徒传承的圣礼与教会生活。这是两个截然不同的问题。
误解二:卫理公会的成圣与东正教的神化本质上是同一个概念。 这两个传统都谈论转化与圣洁,所以我理解为什么人们会淡化它们之间的差异。但“神化”(theosis)并非主要关乎道德上的提升,而是通过圣礼、苦修和教会生活,实现与上帝在本体论上的合一。卫斯理所指出的确实是某种真实的东西,但我认为,正教保留了关于这种转化如何真正发生的、更完整的教父学解释。
误解三:正教徒相信靠行为得救,就像卫理公会的社会行动那样。 其实不然。正教教导的是协同(synergy),而非自我救赎。恩典永远是第一位的。善行是基督里生命的果实,而非取悦上帝的手段。由于正教强调禁食、施舍和悔改,外人有时会误将这种治疗性的操练视为律法主义。事实并非如此。
误解四:卫理公会信徒拒绝一切礼仪和仪式。 平心而论,卫理公会信徒在广义上也是以礼仪方式进行敬拜的。他们有赞美诗、规范的仪式和祷告形式。正教与他们的区别不在于是否有仪式,而在于一个是较轻的象征性框架,另一个则是深厚的圣礼性礼仪传承,其中礼仪本身就是教义的主要导师。探索: 从使徒到今天:基督教会史.
误解五:所有卫理公会信徒现在对LGBTQ议题的看法都一致。 媒体报道往往将联合卫理公会(UMC)视为所有卫理公会信徒的代言人,但事实并非如此。联合卫理公会2024年总会取消了此前对LGBTQ神职人员和仪式的限制,而2022年成立的全球卫理公会(Global Methodist Church)则持传统立场。卫理公会内部确实存在分歧。正教在婚姻问题上坚持基于圣经和圣传的稳定教导,我努力在不嘲讽持不同意见者的前提下清晰地阐明这一点。
误解六:正教的宣称仅仅建立在它更古老的基础上。 不完全是。正教的宣称并非“越古老就越好”,而是强调忠信体现在早期教会以来在敬拜、教义、圣礼生活和公会议会信仰上的连续性。古老作为连续性的证据固然重要,但重点在于连续性本身,而非古老。
维克多神父的视角:为什么一些卫理公会信徒开始探索正教
从个人经历到教会共融
我是在天主教背景下长大的,在接触正教之前,我对那个传统非常了解。因此,我来到正教会并非因为对其他基督教形式一无所知,而是通过逐渐认识到我在正教中所见到的——它的奇迹、它的神秘深度、它鲜活的教会经验——在本质上就是不同的,而不仅仅是风格上的差异。
但自从2013年由马克(阿恩特)大主教按立以来,我在牧养生活中注意到:许多来自卫理公会背景的寻求者,他们寻找的并非主要是神学论证。他们感到灵性疲惫。他们曾真诚地信仰,曾服事,曾研读,但内心的饥渴却始终无法得到满足。
卫理公会神学在强调恩典必须转化生命时往往最有力量,但当转化与圣礼本体论脱节时,它就变得单薄了。或者换句话说:卫斯理对圣洁的渴求是真诚且令人钦佩的,但在正教的理解中,圣洁不仅仅是信徒受约束的行为,更是整个人在基督里的变容——通过圣事、通过周三和周五的禁食、通过定期的告解、通过教会年历的圣餐节奏。肯尼斯·柯林斯在《约翰·卫斯理的神学》(Abingdon Press, 2007)中指出,卫斯理的成圣观与教父学中关于转化的思想有真正的接触点,但它并未保留教父们所拥有的那种教会和圣礼框架。这种差距至关重要。
这就是为什么有人会说“我为何离开卫理公会”的原因之一——并非出于敌意,而是出于对更具圣礼性和神秘性事物的灵性渴求。理解卫理公会的信仰能提供什么,以及正教能提供什么,有助于解释这种牧养现实。
为什么礼仪能回答单纯的论证无法回答的问题
我反复思考如何恰当地解释这一点,以下是我得出的结论。
许多寻求者从卫理公会转向正教,一个现代牧养层面的原因不仅仅是对教派变革的道德分歧(尽管有时也包含这一点),而是对那种主要以诠释、辩论和个人真诚为核心的基督教生活的灵性枯竭。正教提供了一种具身化的礼仪语法,在其中,教义是在被论证之前先被祈祷出来的。礼仪在教导,禁食在塑造。耶稣祷文(对我个人而言,它至今仍是我所知的最令人惊叹且稳定的日常操练)触及了人内心深处单纯的论证所无法触及的地方。
卫斯理所倡导的“社会圣洁”同样值得尊重。他坚持信仰必须落实于服务,这一点令我深感其美。然而,正统教会强调,若脱离了圣餐共融,慈悲便有沦为缺乏灵性修持的社会行动主义之虞。在我们的传统中,施舍并非附着于信仰之上的社会伦理,而是悔改的一部分,是与基督共融的一部分。我所读过的其他相关文章均未触及这一核心关联,而我认为这在牧灵层面至关重要。
正如圣弗拉基米尔神学院前院长托马斯·霍普科神父所教导的:“正统教会教导‘神化’(theosis),即通过参与神圣能量使人成神,这正是救赎的圆满。”这正是卫斯理所追求的境界。我对此深信不疑。
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对正统教会感兴趣的探索者有哪些实践路径?
参加圣礼仪时应有何期待
参加圣礼仪无需具备正统教徒身份,欢迎您前来观礼。礼仪时长约90分钟至两小时,起初您可能会感到陌生,这是正常的。我本人出身天主教背景,曾以为自己了解礼仪崇拜,但实际上并非如此,至少不够全面。当时我也感到过陌生。
美国正统教会(oca.org)提供了很好的访客入门资料。希腊正统总教区(goarch.org)则对崇拜、圣事及礼仪生活进行了详细阐释。此外,Ancient Faith Ministries(ancientfaith.com)拥有数百小时由知名正统教派神职人员和学者录制的讲座,内容通俗易懂,都是很好的起点。
根据正统教会主教会议(2021年)的数据,2010年至2020年间,美国正统教区增长了16%。皮尤研究中心(2020年)的数据显示,57%的美国正统基督徒每周参加礼拜,而新教徒的比例为35%。礼仪与圣事的节奏似乎能塑造出持久的宗教生活。坦白说,我不认为这完全可以用社会学来解释,我认为其中也蕴含着神学意义。
向正统教会神父提问的建议
如果您是出于真诚的好奇前来访问,请务必向神父询问关于皈依者如何加入教会的问题。接纳方式因教区和牧灵情况而异——根据具体情况,有些人通过涂油礼(Chrismation)加入,有些人则通过洗礼。这并非矛盾,而是牧灵与教会法层面的审慎考量。另请参阅: 正统基督徒信仰什么?我们信仰的核心真理…….
可以询问关于斋戒的事宜。周三和周五的斋戒是正统教会普遍遵循的传统,但神父会根据新人的情况调整要求。切勿直接照搬网上的斋戒规则并生硬执行。斋戒是在指导下通过个人实践逐渐习得的。此外,即便信仰相同,不同教区也可能拥有各自的文化、语言和习俗。如果第一次访问感觉不契合,不妨多去几处看看。
雅各书2:17说得好:“信心若没有行为就是死的。”在正统教会看来,这并非一种威胁,而是对恩典如何在向基督敞开心扉的人身上运作的真实描述。
常见问题解答
卫理公会与基督教有何区别?
卫理公会是基督教的一个传统派别,而非独立的宗教。卫理公会信徒完全认同三位一体、基督的神性与复活,以及基督教的核心信条。这个问题通常源于对“基督教”与特定宗派形式之间的混淆。卫理公会是基督教的一个分支,根植于18世纪的圣公会复兴运动。
从正统教会的角度来看,卫理公会信徒在历史信条的意义上属于基督徒。正统教会所关注的重点在于使徒信仰的圆满性,包括圣传、七项圣事以及古老教会一脉相承的礼仪遗产,而非纠结于卫理公会信徒是否在某种意义上属于基督徒。
卫理公会支持LGBTQ群体吗?
这取决于您指的是哪个卫理公会团体。联合卫理公会(United Methodist Church)在2024年的总议会上取消了此前对LGBTQ群体按立圣职及同性仪式的禁令。而2022年成立的全球卫理公会(Global Methodist Church)则坚持婚姻仅限一男一女的传统立场。因此,“卫理公会”在这些问题上已不再有统一的声音。
正教会在婚姻问题上始终坚持基于圣经、圣传以及教父和公会议共识的稳定教导。这一教导从未改变,也不受总会投票的影响。我努力清晰地表达这一点,同时对那些真诚纠结于这些问题的人保持尊重,绝无轻视之意。
卫理公会信徒有哪些禁忌?
根据维基百科对卫理公会的概述,历史上卫理公会信徒遵守严格的道德标准,包括保持清醒、禁止赌博、定期参加班会以及每周五禁食。卫斯理早期的追随者过着真正的苦修生活。在当代实践中,其中一些要求已经大大放宽。
因此,答案取决于所处的时代和具体的会众。事实上,历史上的卫理公会纪律比大多数人意识到的更接近正教的禁食和苦修实践。这一点值得诚实地承认。
卫理公会信徒在恩典和圣洁的观念上是否接近正教基督徒?
在直觉上,他们比许多人预想的更接近,但在结构上,差异比预想的更大。两个传统都非常重视圣洁。两者都拒绝将信仰仅仅视为一种没有道德后果的私人内心感受。两者都深切地尊崇圣经。
然而,正教对恩典运作方式的理解——通过教会的圣事生活、协同作用以及神圣奥秘——与卫理公会的模式有本质区别。而救赎的目标,即作为完全参与上帝生命的“神化”(theosis),超越了卫斯理派成圣论通常所主张的范畴,即使是在其最宏大的构想中也是如此。
我不愿隐藏这一点
我不愿隐藏或埋没被赐予我的宝藏、喜乐与幸福。我成为正教徒并非因为否定了我过去所知的一切,而是因为我发现我一直渴望的东西早已存在于这个古老而鲜活的教会中。卫斯理对圣洁的渴求是真实的,我不应予以否定。但我发现,正教传统将这种渴求扎根于更古老、更具圣事性,且我认为更完整的根基之上。
如果你正在探索关于“卫理公会信仰与正教相比提供了什么”这类问题,我们欢迎你。不是把你当作一个项目,也不是当作转化的目标,而是作为一名寻求上帝的人。我的信息简单而真诚:信靠上帝,向祂敞开心扉,在做出任何决定之前,先让正教会的敬拜触动你的心灵。祂会指引你走向你需要去的地方。
关于作者
维克多·梅什科(Victor Meshko)神父是俄罗斯境外东正教会的一位正教司祭。自2013年由马尔科(Mark Arndt)大主教祝圣以来,他一直在慕尼黑的俄罗斯圣新殉道者与宣信者主教座堂服事。他拥有乌日霍罗德乌克兰神学院和乌克兰喀尔巴阡大学的高级学位,并在慕尼黑大学正教神学研究所完成了神学研究。他还拥有乌日霍罗德国立大学的心理学硕士学位。他出版的著作包括由Hagia Sophia出版社发行的关于切尔尼戈夫的菲拉列特(Filaret Gumilevskij)大主教的神学研究,以及关于《启示录》先知性与末世论特征的研究。他在正教神学和心理学方面的背景,为他向“Find to God”平台的寻求者所撰写的牧灵文章提供了深厚的支撑。
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