什麼是正教會？探索其深遠影響

週二清晨，在東正教堂裡會發生什麼？

不久前，一位三十出頭、受過良好教育且真誠尋求信仰的年輕人來找我。他參觀了我們在慕尼黑的主教座堂，參加了聖禮儀，禮儀結束後，他站在教堂前廳，臉上帶著一種我多年來早已熟悉的表情。那種表情，一半是震撼，一半是內心被點亮後的光彩。他問我：「神父，我甚至不知道自己剛才經歷了什麼。我試圖理解——東正教會究竟是什麼？這個傳統到底能提供什麼？這個地方是什麼？這個教會又是什麼？」

在我的教區，人們總是問我這個問題。說實話，我喜歡這個問題。真正的答案不是日期、統計資料或組織架構圖。這些固然重要，但真正重要的是什麼？是你某天週二清晨站在廚房裡，上班前祈禱時所發生的一切。它改變了你看待鄰人的方式，也改變了你思考自身痛苦的方式。

大多數關於東正教的解釋都糾纏於制度細節。但在牧靈多年後，我學到的是：人們不需要另一份百科全書式的條目，他們需要知道它究竟如何改變一個人的生命。

所以，讓我試著回答這個問題。就像禮儀結束後，我們坐在一起喝咖啡時我會給出的回答那樣。

簡短回答： 東正教會是由耶穌基督及其使徒創立的古老基督徒團體，通過不間斷的使徒傳承、七次大公會議和聖傳，完整地儲存了最初的信仰。全球約有2.5億信徒，他們共同參與聖禮儀，並追求「神化」（theosis），即整個人逐漸向神性轉化的過程。

本文內容：

一句話總結——核心要點

• 東正教會的起源可追溯至五旬節和使徒時代，並保持著至今未曾中斷的使徒傳承。
• 東正教的核心是「神化」——通過祈禱、齋戒和聖事，在現實生活中逐漸變得更像上帝的過程。
• 教會沒有像教宗那樣的單一世俗領袖；其合一性源於共同的信仰、大公會議和聖餐禮。
• 東正教生活的方方面面，包括齋戒、聖像和耶穌禱文，其目的都是為了轉化整個人——身與靈，而不僅僅是思想。

東正教會從何而來？它又是何時創立的？

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我在慕尼黑大學給博士生上課時常丟擲一個問題：東正教會究竟是何時創立的？有人說是西元33年的五旬節，有人指向西元325年的尼西亞會議，還有人想耍小聰明，說是1054年的大分裂。

最後一個答案？完全是本末倒置。

東正教會並非始於大分裂。大分裂是羅馬背離共同傳統之時。羅馬引入了 和子句（filioque） 這一對尼西亞信經的增補，並最終宣稱教宗至上權和無誤性。至於東正教會？我們只是堅守原地，保持了我們一貫的樣子。我這麼說並非為了爭論，這是歷史事實。當尋求者試圖從核心層面理解東正教會時，他們需要清楚地認識到這一點。

關於《馬太福音》16章18節中基督的話語——「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他」——教父們並未將其解讀為某個人在世上的權威，而是將其視為對教會信仰不可動搖的應許。教會治理的模式是什麼？看看《使徒行傳》第15章記載的耶路撒冷會議就知道了。使徒和長老們聚在一起，進行辯論，並達成共識。這就是此後歷次大公會議的藍圖。

安提阿的聖依納爵在西元2世紀所寫的 《致士每拿人書》中這樣寫道：「主教在哪裡，會眾就在哪裡；正如耶穌基督在哪裡，大公教會就在哪裡。」這裡的小寫「大公」（catholic）意為普世，而非指羅馬天主教會。這兩者有著巨大的區別。

因此，我們至今仍有四個古老的牧首區保持著正統信仰：君士坦丁堡、亞歷山大、安提阿和耶路撒冷。西元325年至787年間的七次大公會議確立了三位一體、道成肉身以及聖像崇敬的核心教義。如今，根據 詳盡的歷史記錄，全球各大洲約有2.5億正教基督徒。他們主要分佈在東歐、俄羅斯、希臘和中東地區。但在西方，正教的影響力也確實在不斷增長——包括就在我們所在的慕尼黑。

正教會對上帝和救贖的真實信仰是什麼？

當我還是天主教徒時，我以為自己已經參透了基督教神學。在某種程度上，確實如此。但當我接觸到正統基督教時，一切都發生了改變。

換句話說，我並沒有發現新的教義，而是以不同的方式持守、踐行並從一個完全不同的重心去理解這些相同的教義。

正統神學的核心是「道成肉身」。上帝成為人，是為了讓人成為上帝。後半句正是我們所說的 神化（theosis）。救贖不僅僅是罪得赦免（儘管包含這一點），也不僅僅是死後進入天堂（儘管這也是一部分）。救贖是你整個生命逐漸轉化為上帝形象的真實過程。

亞大納修大聖在 《節日書信》 中寫道，基督徒不應僅僅依賴書本，而應依靠聖靈的傳統。教父們教導我們，我們註定要通過恩典，成為上帝在本質上所是的。

值得重申的是：我們被造是為了分享上帝的生命，這絕非隱喻。

正教會將《尼西亞信經》視為其信仰的權威宣告：聖父、聖子、聖靈三位一體的獨一真神。正如西元451年迦克墩公會議所定義的，耶穌基督既是完全的上帝，也是完全的人。聖靈只從聖父發出——正如原始信經所言——而非像羅馬教會後來所新增的那樣，從聖父和聖子發出。這些並非細枝末節的術語，它們塑造了我們祈禱、敬拜以及理解人類本質的方方面面。這一神學框架觸及了正教會的核心：一個以分享上帝自身生命奧秘為中心的群體。

對我們而言，聖傳並非附著在《聖經》之上的人為習俗。正如聖巴西略大聖在 《論聖靈》 （西元4世紀）：「在教會所儲存的教義和宣講中，有些來自書面教導，有些則源於使徒的傳統，以奧秘的方式傳授給我們。」聖經與聖傳並非相互對立的來源，而是源自同一泉水的生命之河。相關閱讀： 從使徒到今日：基督教會史.

東正教的崇拜究竟是什麼樣的？

我還記得第一次以慕道友身份參加完整聖禮儀的情景。那是在我皈依之前，在我對所發生的一切還沒有任何神學框架之前。香氣、吟唱、聖像畫屏上的金色，時間彷彿靜止了。

我當時並不完全理解，但我知道某種真實的事情正在發生。

東正教的崇拜是有意調動所有感官的。香氣升騰象徵著祈禱——《詩篇》對此有直接的描述。聖像畫環繞著崇拜者，如同雲彩般的見證人（關於這一點，我們將在誤區部分詳細說明）。禮儀是吟唱出來的，而不僅僅是誦讀。這一切的核心是什麼？是聖餐，是神聖的共融。正如聖約翰在其福音書（6:53-56）中所寫，我們在其中領受了基督本身的生命。

聖禮儀不是表演，也不是娛樂。我們將其視為天國的預嘗。聖金口若望（St. John Chrysostom）——我們大多數東正教教區至今仍沿用他的禮儀——曾在他的 《羅馬書講道集》 中寫道：「教會是旅人的客棧，是罪人的醫院。」我非常喜歡這個比喻。它消除了那種認為禮儀只屬於靈性高深者的觀念。它屬於破碎的人、尋求的人、疲憊的人，以及喜樂的人。

屬於我們每一個人。

東正教禮儀生活的節奏會改變你的一年。我們在大齋期（復活節前）、聖誕節前，以及聖母和使徒的瞻禮前都會守齋。我們以不同的方式標記時間。我們不僅是在某一天慶祝聖誕節——我們經歷將臨期，然後慶祝十二天的節日。這並非為了儀式而儀式，而是為了靈性的塑造。讓整個身體參與到這奧秘之中。

東正教教會的結構是怎樣的？為什麼沒有教宗？

這讓很多人感到困惑。平心而論，起初我也感到困惑。

東正教教會是一個由自主（即自我管理）教會組成的團契。其中包括俄羅斯正教會、希臘正教會，以及塞爾維亞、羅馬尼亞、安提阿、喬治亞等正教會。我隸屬於俄羅斯境外正教會，於2013年由馬爾科（阿恩特）大主教祝聖。每個教會管理其內部事務，但它們彼此共融。信仰相同，聖事相同，信經相同。這種結構展示了俄羅斯及其他國家的東正教會的本質：它們不是獨立的教派，而是同一個普世教會的在地表達。

基督是教會的元首，而不是牧首，不是主教，也不是任何人類。君士坦丁堡普世牧首在東正教會中享有榮譽首席地位，但並不擁有普世管轄權。這種區別至關重要。正如里昂的聖依勒內（St. Irenaeus of Lyons）在 《駁異端》 （西元2世紀）中所寫：「每一個教會中，任何希望瞭解真理的人，都可以瞻仰那已傳遍全世界的使徒傳統。」真理是由整個教會共同持守的，而不是由某一個人從某一座城市進行管理的。

《提摩太前書》3:15稱教會為「真理的柱石和根基」。這是一種集體的、教會性的現實，屬於整個身體。

這是否意味著沒有問責制？沒有合一？絕非如此。東正教會的合一源於共同的信仰和共同的聖餐。當一個教會背離信仰時，它就會失去這種共融。這種制衡是神學上的，而非官僚式的。我曾反覆思考如何向西方朋友解釋這一點。我的結論是：與其把它想像成一家有執行長的公司，不如把它想像成一個擁有共同記憶和共同餐桌的家庭。

正教與天主教及新教傳統有何不同？

我從小在天主教傳統中長大，因此對它相當熟悉。我深切敬重天主教的神學與虔誠。新教亦是如此，它同樣孕育了傑出的聖徒與嚴謹的神學家。然而，兩者之間確實存在值得明確指出的差異，且無需訴諸論戰。當人們詢問正教與天主教的區別時，這些差異觸及了權威、傳統與神學方法論等根本性問題。相關閱讀： 正教徒信仰什麼？我們信仰的核心真理…….

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我認為正教的獨特之處不在於它排斥什麼，而在於它傳承了什麼。不僅是傳承，更是活生生的實踐。在這裡，教父們並非博物館裡的陳列品。在每一場聖禮儀、晚禱和日常祈禱中，我們都能聽到聖金口若望、聖巴西流、聖亞大納修等教父鮮活的聲音。教會並未停留在4世紀，而是將那份遺產延續到了每一個世紀，包括我們今天所處的時代。這種持續的傳承有助於解釋正教為何與天主教分裂：並非因為教義上的創新，而是因為羅馬偏離了共同的使徒傳統。

維克多神父的視角：正教如何改變你的日常生活

回到開頭提到的那位年輕人。他問「這是什麼教會？」，實際上包含了兩個層面的問題。第一個是歷史與神學層面的：正教會的身份與起源是什麼？希望我在上文中已經給出了初步的回答。

但第二個問題才是真正讓人輾轉反側的：如果我歸屬於這個教會，對我當下的生活意味著什麼？這是大多數文章甚至從未嘗試回答的問題。

在多年的牧靈工作中，我注意到了一些現象。正教改變了你與身體的關係。禁食在局外人看來或許有些極端，但它實際上關乎自由——一種不再受制於食慾、舒適感或紛擾的自由。它改變了你與時間的關係。禮儀年曆賦予每一天獨特的意義、聖徒紀念、祈禱主題和禮儀色彩。它改變了你與靜默的關係。耶穌禱文（「主耶穌基督，上帝之子，憐憫我罪人」）經過多年的緩慢持誦，會對內心生活產生深遠的影響。

我只能將其描述為一種逐漸平息內心雜音的過程，而在此之前，我甚至未曾察覺那些雜音的存在。

難以言表，但真實存在。

我無法簡單概括「神化」（theosis）在週二早晨的具體表現。但我可以這樣說：當我醒來，完成晨禱，向家中的聖像致敬，然後前往堂區時，我並非在履行某種宗教義務。我是在參與一種被賦予的生命。這種生命並非我所創造，它跨越了二十個世紀，追溯至樓房聖餐，甚至更早，回溯到人類與上帝故事的起點——伊甸園。

當人們從制度層面解釋「正教會是什麼」時，往往不會提到這些。但這卻是我能說出的關於它最真實的話。

說實話，這正是當初我皈依的原因。並非因為我能反駁我之前的傳統，而是因為我在這裡發現了一種無法割捨的生命力。理解正教會的含義，意味著邂逅這一活生生的傳統，它不僅改變了信仰，更重塑了日常生活的方方面面。

人們對正教會常見的誤解

「正教徒崇拜聖像。」 並不準確。我們是「敬禮」聖像——意即我們將它們視為通往其所代表的神聖現實的視窗。崇拜（希臘語為 latreia）唯獨屬於上帝。西元787年尼西亞第七次大公會議非常審慎地做出了這一區分，並借鑑了聖大馬士革的若望的神學思想，他在其著作中寫道 聖像論 對聖像的尊崇最終指向其原型。當我敬拜施洗者聖約翰的聖像時，我的心是向他祈禱，而非對著顏料和木板。

「東正教不過是像浸信會或衛理公會那樣的教派罷了。」 事實遠非如此。按定義，教派是指從早期共同體中分裂出來的群體。東正教會並未從任何組織中分裂出去，它是原始使徒教會的延續。是其他群體背離了那共同的傳統，而我們堅守至今。這種誤解往往源於人們問「東正教會是公教（Catholic）嗎？」，而真正的問題應該是：東正教會 是 公教（普世）的，取其詞源本義。探索： 東正教與天主教：理解神聖……。

「沒有教皇，就沒有真正的合一。」 《使徒行傳》第15章的模式表明，早期教會是通過主教會議而非個人的權威來解決問題的。東正教的合一源於共同的信仰、共同的聖餐以及大公會議的持續見證。有時會顯得混亂嗎？是的。這是否比由一人獨斷決策效率更低？或許吧。但效率並不等同於忠誠。

「東正教為了傳統而忽視了聖經。」 事實上，聖經是聖傳的一部分，而非與之割裂。七十士譯本——即使徒們親自使用的舊約譯本——正是東正教的聖經正典。我們在每一場禮儀中都會誦讀福音書和使徒書信。詩篇貫穿於每日祈禱週期的每一個時刻。你很難找到比東正教禮儀生活更浸潤於聖經的傳統了。

「東正教會創立於1054年的大分裂時期。」 大分裂並沒有創立東正教會。它只是將羅馬與自使徒時代起就保持共融的東方教會分離開來。東正教會對使徒傳承的宣稱是歷史性且可考證的，正如 東正教會史的學術研究所記載的那樣。

「嬰兒洗禮不符合聖經。」 早期教父的見證一致表明，洗禮是所有人的重生，包括嬰兒。嬰兒受洗後會接受塗油禮（聖靈的印記），並在東正教會中立即領受第一次聖餐。這是使徒時代的實踐，而非中世紀的創新。

常見問題解答

東正教會的信仰是什麼？

正教會信仰三位一體的上帝：聖父、聖子、聖靈，即三位一體的獨一真神，正如《尼西亞信經》（西元325年及381年）所定義的那樣。正教會認為耶穌基督既是完全的上帝，也是完全的人。教會教導說，救贖即「神化」（theosis）：通過聖事（Holy Mysteries）、祈禱、齋戒以及教會生活，使人真正轉化為上帝的樣式。正教會視自身為《信經》中所宣認的唯一、聖潔、大公、使徒的教會，通過聖經和聖傳（Holy Tradition）完整地儲存了原始信仰，未曾增減。

正教基督徒認為上帝就是耶穌嗎？

既是也不是，這種區別至關重要。正教基督徒相信耶穌基督是完全的上帝，是三位一體中聖父的第二位格，併成為了完全的人。但我們並不認為上帝僅僅是耶穌，也不認為聖父與聖子是同一個位格。三位一體是三位格的獨一真神：聖父、聖子、聖靈。西元451年的迦克墩公會議定義了基督的神人二性，即「不相混亂，不相交換，不能分開，不能離散」。這一準則自此一直指引著正教的基督論。

正教會支援LGBTQ群體嗎？

正教會對人類性與婚姻持有傳統的聖經理解：婚姻是一男一女的結合，性親密關係應存在於這一盟約之內。這並非近期的立場，而是自使徒時代以來教會一貫的教導，其根基在於教會對人類作為上帝按其形象所造之男女的理解。話雖如此，我必須謹慎地說明：教會呼召每一個人，無一例外，走上「神化」的道路，即變得越來越像上帝的道路。這一呼召是帶著憐憫而非定罪發出的。每一個走進正教教堂的人，都被視為基督所愛併為之捨命的人而受到歡迎。教會雖然不認可同性行為，但它提供與對待我們所有人相同的悔改、寬恕與轉化的良藥。包括我在內。

正教與天主教有什麼區別？

結構上最大的區別在於權威。天主教會認為羅馬主教（教宗）擁有普世管轄權，並在以 教宗身份（ex cathedra）發表講話時，能夠無誤地定義教義。正教會拒絕這一主張，認為沒有任何一位主教擁有凌駕於其他主教之上的權威，教義的定義需要通過大公會議表達的整個教會的共識。第二個主要區別是 和子句（filioque）：羅馬教廷在《尼西亞信經》關於聖靈的條款中增加了「以及聖子」這一短語，正教會認為這在神學上是不正確的，在程式上也是非法的（沒有任何單一的主教或會議可以更改《信經》）。此外，在神學方法上也有所不同：西方（天主教和新教）神學通過經院哲學及後來的宗教改革發展，產生了如「變質說」和「教宗無誤論」等正教神學中不存在的特定教義。正教會從未走上這些道路。

關於作者

維克多·梅什科（Victor Meshko）神父是一位正教司祭，目前在慕尼黑的聖新殉道者主教座堂服事，隸屬於俄羅斯境外正教會。他擁有慕尼黑大學神學博士學位和心理學碩士學位。他發表的神學著作包括對切爾尼戈夫的菲拉列特（Filaret Gumilevskij）大主教的研究，以及關於《啟示錄》先知與末世論特徵的研究。在牧靈工作中，他特別強調靈性心理學，將基督教倫理與神學同現代心理科學相結合。維克多神父於2013年由馬爾科（Mark Arndt）大主教祝聖。他基於自己從天主教傳統皈依正教的親身經歷，以及在慕尼黑市中心十多年的牧靈服務經驗進行寫作。他不願隱藏或埋沒被賦予他的寶藏、喜樂與幸福。他希望與你分享這份經歷，並將個人選擇的自由留給每一個人。他的資訊簡單而真誠：信靠上帝，向祂敞開心扉，參與正教會的聖事——祂必會安慰你，引領你走向更深邃、更完整、更喜樂的生活。

由維克多·梅什科神父研究並撰寫。研究過程中使用了人工智慧工具。