天主教徒为什么要向圣人祈祷？探索真相

一个我听过无数次的问题

对于任何寻求真理的人来说，这都是关于“天主教徒为何向圣徒祈祷”这一问题中最真诚的疑问之一。我笑了，因为在皈依之前，我也曾问过同样的问题。老实说，这确实是寻求者能提出的最真诚的问题之一。

简短的回答是：是的，我们绝对会直接向神祈祷。事实上，我们时刻都在这样做。每一次礼拜、每一天的晨祷、通勤路上低声诵念的耶稣祷文，以及在圣像前静默的每一刻，都是如此。但在直接向神祈祷的同时，请求圣徒为我们代祷，这并非绕过神，而是教会本质的体现：在基督里，我们是一个跨越天地的生命共同体，死亡无法切断爱与祈祷的纽带。

大多数关于此话题的网络文章完全忽略了礼仪体验。在东正教的敬拜中，圣徒代祷并非一种孤立的附加仪式，而是融入了日常祈祷的节奏之中。在同一场礼拜中，我们既直接向基督祈祷，又请求圣徒代祷，两者一气呵成，毫无矛盾之感。你必须亲身体验，才能明白为什么这感觉一点也不奇怪。

简短回答： 天主教徒和东正教徒请求圣徒向神代祷，就像你请求在世的朋友为你祈祷一样。其核心信念在于：那些在基督里离世的人依然活着，依然是教会的一部分，并且依然能够在神面前为我们代求。

本文内容：

一句话总结 — 核心要点

• 向圣徒祈祷是指请求他们为我们向神代祷，而非以向圣徒祈祷取代向神的祈祷。
• 东正教教导说，圣徒在基督里是活着的，并且依然是跨越天地、合一的教会的一部分。
• 这一实践在圣经、4世纪的教父著作以及最早的基督教礼仪中均有记载。
• 东正教请求圣徒代祷的最深层原因在于，基督拯救我们进入的是一个身体，而非孤立的个体；圣徒向我们展示了当生命在神里面完全活出来时，那个身体是什么样子的。

天主教徒为何向圣徒祈祷？一个东正教的简短回答

我想在这里说明清楚，因为“祈祷”这个词造成了许多困惑。在古英语中，“pray”仅仅意味着“请求”。因此，“向圣徒祈祷”最初的意思仅仅是向圣徒提出请求，具体来说，就是请求他们为我们向神代祷。这并非敬拜，而是同一家庭成员之间的请求。

这就是东正教理解的起点。不是始于哲学，而是始于家庭。

根据 美国东正教会的观点，请求圣徒代祷并不会削弱基督作为唯一中保的地位，反而彰显了这一点。当你请求圣徒为你代祷时，你是在承认你并不孤单，那些先你而去的义人依然是基督身体的成员，他们依然在祈祷、依然在关怀，并通过那位维系万有的主与你紧密相连。

一句话总结：他们请求圣徒与他们一同祈祷，而非取代神

值得重申的是，天主教徒和东正教徒向圣徒祈祷并非为了取代神。他们是请求圣徒加入他们的行列，一同向神祈祷。这种区别至关重要。正如圣弗拉基米尔东正教神学院前院长托马斯·霍普科神父（Fr. Thomas Hopko）所言：原则上，请求圣徒代祷与请求在世的朋友代祷并无二致。死亡无法切断圣徒相通的纽带。

对于有新教背景的教友来说，这种框架很有帮助。它未必能立即解决所有疑问，但能让人们以正确的视角看待这一实践。坦白说，一旦理解了这一点，围绕它的许多焦虑也就随之消散了。

圣经基础：理解天主教徒为何向圣人祈祷

是的，而且基础非常扎实。我认为圣经依据比大多数批评者所认为的更为有力。在探讨天主教徒为何向圣人祈祷时，圣经揭示了圣徒相通以及圣人知晓世间祈祷的明确先例。

让我们从《希伯来书》12章1节开始。作者写道，我们被“如云彩般的见证人”所包围。不是“曾经”被包围，而是“正”被包围。这是现在时。那些先我们而去的信徒并非缺席的旁观者，他们是见证人。在礼仪神学中，这段经文一直被解读为肯定了圣人依然关注着教会的生活与祈祷。

圣人在基督里活着

对我而言，《马太福音》17章1-8节关于耶稣显圣容的记载是最有力的证据之一。摩西和以利亚在基督传道时早已离世，却在山上显现并与祂交谈。他们不是鬼魂，也不是幻影。他们真实存在，能言善辩，且参与其中。门徒们感到恐惧并非因为他们察觉到了什么邪灵，而是被那荣耀的景象所震撼。耶稣并没有纠正任何人关于摩西和以利亚活着且有意识的认知。祂默许了这一点，因为这是事实。

还有《启示录》5章8节，我一直认为它在这个问题上特别清晰。四活物和二十四位长老俯伏在羔羊面前，他们拿着“盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷”。东正教神学家兼新约学者伊迪丝·M·汉弗莱博士指出，这段经文表明天上的圣人积极关注并参与了将世间的祈祷呈献给上帝的过程。这并非隐喻，而是教会对真实发生之事的愿景。

圣人知晓世间的祈祷

《雅各书》5章16节又增加了一个层面：“义人祈祷所发的力量是大有功效的。”教会一直对称地应用这一逻辑：如果地上的义人祈祷大有功效，那么在天上、站在上帝面前且没有罪恶与私欲干扰的荣耀义人，他们的祈祷岂不更有力量吗？

此外还有《玛加伯下》15章12-16节。我提到这一点时很谨慎，因为我知道有些读者不承认次经为圣经。这是一种合理的差异，我在此不做争论。但对于东正教基督徒来说，这些书卷是圣经传承的一部分，这段经文展现了奥尼亚和先知耶利米为上帝在世的子民进行天上的代祷。这是关于天上的圣人为世人祈祷最古老的明确记载之一。大多数讨论此话题的文章从未提及它，但它理应出现在任何诚实的圣经考察中。

代祷属于基督独特中保职分之内

我听到的最常见反对意见来自《提摩太前书》2章5节：“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”说得对。基督是唯一的中保。东正教对此毫不犹豫地承认。但请看紧接其后的经文：保罗敦促“为万人恳求、祷告、代求、祝谢”。他在肯定基督独特中保地位的同一段经文中，命令信徒之间要互相代求。显然，保罗并不认为请求他人代祷会违背基督的角色。这两者在圣经中是并存的。这不是东正教对经文的曲解，而是经文本身的内容。相关阅读： 心祷：东正教基督徒指南…….

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教会先贤们究竟教导了什么？

在这里我想放慢一点节奏，因为这对历史问题至关重要。

一些批评者认为圣人代祷是中世纪的发明，是对更纯粹、更简单基督教的后世腐化。但证据并非如此。根据联合神学院拜占庭基督教研究教授约翰·麦克金发表在《圣弗拉基米尔神学季刊》（2019年）上的文章，向圣人祈求的实践早在公元2世纪的地下墓穴铭文中就已出现。那是在使徒之后的一两代人之内。

古老的礼仪，古老的实践

正如亚历山大·施梅曼神父在《礼仪神学导论》（圣弗拉基米尔神学院出版社，1966年，2023年重印）中所指出的，东正教礼仪从公元4世纪起就一直包含圣人代祷的内容。这并非边缘化的崇拜，而是教会公开的祈祷。

圣巴西略大礼仪中明确写道：“我们也纪念我们仁慈的上帝……纪念圣先祖、先知、使徒和殉道者……恳求他们为我们代祷。”这并非私下的附加内容，而是教会崇拜的核心。一千五百年来，东正教世界的各个堂区，无论使用希腊语、斯拉夫语、阿拉伯语、英语还是其他几十种语言，都在诵念这些经文。

教父们论圣徒的知觉与代祷

正如圣金口若望在《论墓地与十字架》的讲道中所写：“规定在圣徒去世后将他们的名字记入纪念册，并非徒劳，而是为了让我们恳求他们为我们代祷。”这是公元4世纪，而非中世纪。当时这一实践已如此成熟，以至于金口若望将其作为一种传承下来的传统来引用。

正如圣格列高利·纳齐安在《第18篇殉道者讲道词》中所言，圣徒是活着的，他们在上帝面前的代祷是有效的。正如圣大马士革的若望在《正统信仰阐述》第四卷中所教导的，有知觉的圣徒会接纳那些呼求他们之人的祈祷。正如圣耶路撒冷的西里尔在《教理讲授》第23篇中所解释的，基督徒赞美上帝，因为祂赐予了我们这样的代祷者。

这些人并非无名之辈。金口若望、巴西略、格列高利、西里尔和大马士革的若望，代表了基督教神学传统绝对的主流。他们不是边缘派，而是核心。

东正教、天主教与新教的视角对比

我曾是天主教徒，在皈依东正教之前，我对这一传统非常了解。因此，我想在此保持公正与严谨。在这一问题上，东正教与天主教教义之间的共识比大多数人意识到的要多。同时，我也想以宽容的态度来阐述新教的顾虑，因为这些顾虑源于他们真实的信仰。

为什么基督徒在向圣徒祈祷的问题上存在分歧

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根据《希腊东正教神学评论》（2022年）发表的比较神学研究，东正教和天主教在圣徒代祷的立场上基本一致。分歧更多在于封圣程序和敬礼侧重点，而非核心教义。新教的反对意见虽然严肃且往往出于真诚，但他们倾向于认为，除基督之外的任何代祷祈祷都会削弱祂的作用。而上述圣经论据则表明事实并非如此。

平心而论，新教对滥用现象的担忧是可以理解的。历史上确实存在过圣徒敬礼变得过度，或者在实践中混淆了“敬礼”与“崇拜”神学界限的时期。东正教神学始终坚持严格区分这两者：敬礼是对上帝在其身上施展作为之人的尊崇与敬意，属于圣徒；而崇拜则是对上帝独有的敬拜。公元787年尼西亚第七次大公会议对此作了精确定义，这至今仍是东正教和天主教共同遵循的准则。

维克多神父的视角：这一实践如何治愈现代灵性生活

我反复思考过该如何解释这一点，以下是我最终的感悟。

在圣经辩论和神学异议之下，人们真正想问的往往是一个更私人的问题。听起来像是：“我为什么需要别人介入我和上帝之间？”我认为这个问题揭示了现代西方基督教如何塑造了我们的本能。我们吸收了一种深刻的个人主义信仰模式，即救赎本质上是我与上帝之间一对一的交易，任何出现在这个空间里的其他人似乎都是一种干扰。

当人们问为什么天主教徒向圣徒祈祷时，他们往往是在质疑灵性团体的本质。这一实践揭示了东正教的理解：我们并非作为孤立的个体接近上帝，而是作为庞大共融体的一员，这个共融体既包括在世的信徒，也包括已故的信徒。

祈祷是共融，而非孤立

但在我自己的祈祷生活和二十年的牧灵工作中，我注意到那种模式是孤独的，而且这并不完全符合圣经的描述。新约并没有将救赎呈现为上帝拯救了碰巧在同一个地方的孤立个体，而是将其呈现为创造一个身体、一个家庭、一个家室。保罗在《以弗所书》2:19中写道：“你们是与圣徒同国，是上帝家里的人了。”

因此，当东正教请求圣徒代祷时，并不是在增加一个不必要的中间人，而是在践行救赎的逻辑。基督拯救我们，不是为了让我们孤立，而是为了让我们进入共融。那些已经走完我们仍在行进之路的圣徒，就是我们在这个大家庭中的兄长。请求他们代祷并非绕过上帝，而是承认我们在天路上并不孤单。相关阅读： 东正教与天主教：理解神圣…….

卡利斯托斯·韦尔（Kallistos Ware）主教曾这样说：圣徒是基督身体中活生生的成员，他们像我们彼此代祷一样为我们祈祷。这话说得一点没错。老实说，当你不再仅仅把这当作一个理论，而是在礼仪中亲身感受到这一点时，一切都会随之改变。

为何现代基督徒难以理解圣徒代祷

我的心理学背景让我认为，这不仅是一个神学问题，更是一个人类学问题。现代人对“依赖”感到极度不安。我们被训练成认为需要他人就是软弱的表现。这种不安也渗透到了我们的灵性生活中。请求他人为我们祈祷——哪怕是请求在基督里得荣耀的人——在某种程度上就像是在承认我们并非灵性自足。但福音的核心恰恰在于我们并非自足，我们本就不该如此。共融并非对软弱的妥协，而是爱的本质形态。

或者，换个说法。对于现代人而言，圣徒代祷真正的“冒犯”之处不在于神学，而在于谦卑。请求他人为你祈祷，需要你承认自己需要这份代祷。在一个推崇自主自立的文化中，这确实是反潮流的。

从东正教的角度来看，与圣徒一同祈祷也能防止一种倾向：纯粹私人的宗教。它不断提醒我们，基督徒的祈祷在是个人的祈祷之前，首先是教会性的祈祷。每一场礼仪都以“藉着我们圣父们的祈祷，主耶稣基督我们的神，怜悯我们”开始。不是“我的”祈祷，而是“我们的”祈祷。这是整个天上的和地上的会众在共同祈祷。

根据美国正教会（2024年）的数据，其圣徒数据库现已收录了超过10,000位圣徒。这并非一份名人名单，而是一群见证人，每一位都是具体的、曾找到通往上帝之路的人，他们现在也祈求我们能找到这条路。

人们对圣徒祈祷常见的误解

这是偶像崇拜吗？

绝非如此。偶像崇拜是指将唯独属于上帝的敬拜给予受造物。东正教在此划定了明确的界限。教会对圣徒所行的是“敬礼”（veneration），这是因为上帝在他们生命中动工而给予的尊崇；而教会给予上帝的是“崇拜”（adoration），这在本质上是完全不同的行为。从外表看，动作可能相似：鞠躬、点燃蜡烛、叩拜。但决定性的问题始终是：谁被当作上帝来敬拜？在东正教实践中，唯有上帝。

圣经禁止这样做吗？

有时被用来反对圣徒代祷的经文（如《申命记》中关于禁止求问死人的规定），实际上讨论的是完全不同的事：招魂术、占卜，以及试图召唤灵体以获取秘密知识。教会向圣徒的祈祷并非此类行为。我们不是在试图召唤任何人或获取隐藏的信息，我们只是请求基督身体中圣洁的成员为我们祈祷，就像你会请求一位在世的朋友为你祈祷一样。圣经中禁止邪术的规定并不适用于此，正如请求你的祖母为你祈祷并不构成招魂术一样。这回应了关于“根据圣经教导，向圣徒祈祷是否为罪”这一常见问题。

基督不是唯一的中保吗？为什么不直接向神祈祷？

你可以，而且你应该这样做。如果你只直接向神祈祷，那是非常好的祈祷。东正教并没有要求你必须请求圣徒代祷。但“为什么不直接找神”这个问题，预设了请求他人代祷会与直接祈祷产生竞争。保罗并不这么认为。他在同一段经文中既肯定了基督独一的中保地位，又要求信徒之间进行代祷。这两者并非对立。

圣徒不就是听不见我们说话的死人吗？

教会的教导并非如此。《马太福音》第17章显示摩西和以利亚活着并与基督交谈。《希伯来书》第12章将我们置于一群见证人的陪伴之中。《启示录》5:8显示天上的长老捧着圣徒的祈祷。正如 Ancient Faith Ministries所解释的那样，在教会的理解中，离世的信徒依然知晓地上的祈祷。他们并非在“缺席”或“无意识”的意义上死去。他们在基督里活着，这意味着他们比我们更具生命力。这种理解直接回应了“如果圣徒已经死了，为什么还要向他们祈祷”的问题——因为教会教导他们并未死去，而是在基督里活着。

只有天主教徒才这样做，对吧？东正教徒不这样做？

事实上，我就是东正教徒，我每天都这样做。每一场东正教礼仪都会这样做，每一天的晨祷规则也都会这样做。根据世界价值观调查（2022年波次），89%的东正教受访者实践圣徒敬礼；根据巴纳集团（2023年）的数据，72%的东正教平信徒在个人祈祷中呼求圣徒。这并非天主教的特有习俗，而是两个传统从早期教会共同继承的古老基督信仰遗产。

这难道不是没有神学基础的民间传说吗？

鉴于现有的证据，我实在不明白这种印象是如何形成的。其圣经基础涵盖了《希伯来书》、《启示录》、《雅各书》、《马太福音》和《玛加伯下》。教父们的见证包括金口若望、巴西流、神学家格列高利、耶路撒冷的西里尔和大马士革的若望。礼仪证据可以追溯到公元4世纪，且从未中断。这并非民间传说，而是一种连贯的、植根于圣经并经教父证实的愿景，阐明了教会的本质以及祈祷在其中的运作方式。

这在东正教日常生活中是如何体现的

在类似这样的文章中，我从未见过有人充分解释过这种实践从内部体验起来是什么感觉。让我试着说明一下。

在教会礼仪中

每一场圣礼仪都会呼求圣徒。这不是一次性的，也不是可有可无的附加项，而是反复出现、自然而然地成为敬拜常规语法的一部分。我们纪念天主之母、天使、使徒、殉道者以及圣父圣母。我们祈求他们的代祷。紧接着，我们又直接向基督祈祷。这其中没有任何紧张或矛盾的感觉，因为本来就不存在。圣徒们与我们一同站在天主面前，而不是站在我们与天主之间。探索： 从使徒到今天：基督教会史.

在家庭祈祷和圣像前

在典型的东正教家庭中，都有一个摆放圣像的祈祷角，通常包括基督、天主之母和几位圣徒，往往还有个人的主保圣人。早晚课祈祷规则包括向主保圣人致意、向天主之母呼求，以及针对特定需求向相关圣徒祈祷。面临手术的人可能会祈求圣无偿施医者科斯马和达米安代祷。面临考试的学生可能会祈求圣尼古拉。这并非迷信，而是教会对日常生活中共融意义的理解。

根据皮尤研究中心（2017年）的数据，58%的东正教徒每天祈祷。对于大多数东正教徒而言，这种日常祈祷自然包含了某种形式的圣徒呼求。这不是什么特殊场合，而是周二早晨上班前的一件平常事。

初学者如何简单入门

如果你对此感到陌生且不知所措，那就从小处着手。几乎所有东正教祈祷规则开头的这句话本身就足够了：“藉着我们圣父们的祈祷，主耶稣基督我们的天主，求你怜悯我们，拯救我们。”就是这样。你不是在执行某种仪式，而是在承认自己属于一个比个人更宏大的家庭，并请求这个家庭与你一同祈祷。

理解天主教徒为何向圣徒和圣母祈祷，是体验整个教会共融的门径。这种实践将我们与横跨天地的庞大信仰家庭连接起来，让我们获得那些已圆满完成尘世旅程、并为仍在奔向天主之路上的人们代祷者的陪伴。

常见问题解答

既然圣经说不要向圣徒祈祷，为什么天主教徒还要这样做？

圣经实际上并没有禁止请求圣徒代祷。它所禁止的是招魂术，即为了获取隐秘知识而咨询灵体。教会教导说，圣徒在基督内是活着的，并非神秘学意义上的“死者”，请求他们代祷与圣经中信徒应彼此代祷的命令（雅各书5:16）是一脉相承的。圣经中没有任何禁止请求义人为自己祈祷的规定。

这种困惑通常源于英语单词“pray”含义的演变。它过去的意思是“请求”。当古老的基督教文献说“向圣徒祈祷（pray to a saint）”时，意思是“请求圣徒（ask a saint）”。具体来说，是请求他们为我们向天主祈祷。这在圣经中任何地方都没有被禁止。相反，这在原则上是被要求的，因为圣经一贯显示信徒们彼此代祷，并呈现出那些已获光荣的圣徒们仍在天主面前参与这一模式。

耶稣对向圣徒祈祷有什么看法？

值得注意的是，耶稣并没有直接论述这种做法。他确实教导我们要向天父祈祷（马太福音6:9-13），东正教完全肯定这一点。但他也展示了摩西和以利亚在显圣容时活着并出现在现场（马太福音17:1-8），这隐含地支持了教会的信仰，即离世的义人是活着的、有意识的，并与天主同在。认为耶稣禁止请求圣徒代祷的论点，是建立在沉默而非明确禁令之上的。

教会的回应并非以向圣徒祈祷取代向天主的祈祷。请求圣徒代祷是基督身体本质的一种表达：这是一个由在世者和已获光荣者组成的共融体，大家都在天父面前共同祈祷。正如大马士革的圣若望在《论东正教信仰》第四卷中所教导的，有意识的圣徒会接受那些呼求他们的人的祈祷。基督在显圣容时与离世圣者同在，这表明他认为这种交流并无不妥。

为什么天主教徒向玛利亚和圣徒祈祷，而不是向耶稣祈祷？

他们并非“不向耶稣祈祷”，而是直接向耶稣祈祷，同时请求玛利亚和圣徒加入这一祈祷。这是一种“叠加”，而非“替代”。“天主之母”（Theotokos，东正教对玛利亚的称呼，意为“生神者”）在教会生活中占有独特地位，因为她以自己的身体孕育了基督，并且是“神化”（theosis，即人类转化为上帝形象）这一过程的最高典范。教会认为，她是历史上最彻底实现神化的人，因此她在圣子面前的代祷具有特殊的份量。

所以，“替代耶稣”这种说法根本无法描述这一实践。根据美国希腊正教会的教导，东正教严谨地将对上帝的“崇拜”与对圣徒的“敬礼”区分开来。玛利亚并非被当作女神来崇拜，而是作为道成肉身的上帝之母受到尊崇，并像信仰大家庭中任何圣洁的成员一样，被请求为我们代祷。

为什么天主教徒不能直接向天主祈祷？

他们可以。东正教徒也可以。任何人都可以。直接向天主祈祷始终是可行的、充足的，且备受鼓励。教会所增添的是一种“共融”的维度。你并不局限于私下祈祷，在祈祷时你也不孤单，因为圣徒们正与你一同祈祷。

如果你觉得通过直接的个人祈祷比请求圣徒代祷更能让你亲近天主，那完全没问题。教会并不强制要求某种特定的敬礼方式。教会所教导的是，这两种祈祷方式——直接向天主祈祷以及请求圣徒代祷——都是有效且互补的。许多东正教徒在生活中自然地交替使用这两种方式，有时甚至在同一句话中同时表达。这并非困惑，而是在一个将两者融为一体的教会中，经过多年礼仪生活所形成的本能。

关于维克多·梅什科神父

关于作者

维克多·梅什科（Victor Meshko）神父是俄罗斯境外东正教会的一位司铎，目前在慕尼黑的俄罗斯新殉道者与宣信者主教座堂服事。他于2013年由马尔科（Arndt）大主教祝圣，拥有哲学、神学和心理学等多个学位，包括慕尼黑大学的神学文凭，并曾在乌日霍罗德和喀尔巴阡大学进行过深造。作为已出版著作的作者， Erzbischof Filaret (Gumilevskij) von Černigov und Nežin 同时也是约翰默示录中先知性与末世论特征的研究者，他为寻求者关于祈祷、圣徒和教会生活的问题带来了学术深度与牧者温情。他出身天主教背景，在发现东正教是一个内在逻辑严密且充满喜乐的信仰归宿后，他怀着感恩之心写道：“我不愿隐藏赐予我的宝藏、喜乐与幸福。我希望与你们分享这份经历，同时将个人选择的自由留给每一个人。请信靠天主，向祂敞开心扉，祂必会安慰你们，引领你们走向更深邃、更完整、更喜乐的生活。”

本文由维克多·梅什科神父研究并撰写。研究与起草过程中使用了人工智能工具，并由维克多·梅什科神父根据欧盟《人工智能法案》的透明度要求，对神学准确性进行了审核。